Cultos e Ritos Afro-Americanos

A denominação “cultos afro-brasileiros” ou “ritos afro-americanos” indica um conjunto de cosmovisões espirituais que se originaram no contexto das religiões africanas e depois se espalharam pela América Latina, assumindo uma configuração sincrética que mistura crenças das populações africanas iorubás com a fé católica. Definidos como “cultos afro-brasileiros” pela grande difusão que tiveram no Brasil, estão, no entanto, presentes em toda a América do Sul; fluxos migratórios também contribuíram para sua exportação para os Estados Unidos e Europa.
Uma abordagem usual, mas enganadora, é a tendência para simplificar, reunindo todos estes cultos indistintamente sob o mesmo nome – por exemplo “macumba”, “vudu” ou “santeria” – onde antes é necessário distingui-los. Igualmente incorreta é a tendência, típica de alguns círculos católicos, de identificá-los com o satanismo; igualmente é errado tomá-los como equivalentes à feitiçaria.
Portanto, é essencial, como passo preliminar, circunscrever claramente o assunto da discussão: os cultos afro-brasileiros serão aqui primeiro ilustrados em suas principais características (fenomenologia) e depois analisados ​​do ponto de vista psicológico, teológico e pastoral, também a fim de avaliar sua possível relação com a prática do exorcismo católico.

1. PASSADO E PRESENTE DOS CULTOS AFRO-BRASILEIROS
   O nascimento dos cultos afro-brasileiros remonta ao período colonial e está ligado ao tráfico de escravos africanos transportados para a América quase imediatamente após a chegada dos conquistadores espanhóis e portugueses.
   Segundo alguns estudos, o total de africanos deportados ascende a 24 milhões, provenientes maioritariamente das populações Yoruba (Nigéria, Benim, Daomé e Togo) e Bantu (Angola, Congo e Moçambique): deste enorme número, porém, apenas metade conseguiu chegar de fato ao seu destino, após sobreviver às condições desumanas das travessias marítimas. Os principais pontos de desembarque foram o Caribe e o Brasil.
   Durante o período colonial brasileiro, os africanos vendidos na costa sul-americana passaram a ser identificados e classificados de acordo com o porto ou região de origem.

Este costume fez com que, por exemplo, a etnia bantu se dividisse em grupos, por exemplo: Angola, os que embarcaram em Luanda; Benguela, os que embarcaram em Benguela; Cabinda, os que embarcaram em Cabinda; Congo, os que embarcaram em Loango, Malemba e Moçambique (Moçambique); Maputo os que embarcaram em Moçambique (Moçambique).
Assim que chegavam ao Brasil, os africanos escravizados que sobreviviam à travessia eram imediatamente submetidos à inculturação portuguesa, que consistia sobretudo na sacramentalização católica: eram batizados e recebiam um nome “cristão” pelo qual passariam a ser chamados .
Ao desembarcar eram amontoados de forma confusa e só posteriormente classificados quanto às suas características físicas em função dos diversos tipos de trabalho que deveriam realizar. Os que se destinavam às minas não tinham tempo nem para se reunir nem para praticar os ritos prescritos pelas suas crenças. Por outro lado, aqueles destinados ao trabalho agrícola, cujos ritmos de trabalho eram menos rígidos, poderiam se dedicar a ele.
Os escravos africanos encontravam-se imersos numa cultura eminentemente europeia: a organização administrativa, os costumes e os mecanismos sociais eram os das potências conquistadoras transplantadas para solo americano. Este aspecto — juntamente com o fenómeno da redistribuição dos escravos que, como já se ilustrou, não respeitou as suas origens étnicas — provocou a rápida dissolução das várias identidades religiosas africanas e o fenómeno do sincretismo com a fé católica.
Alguns autores argumentam, ao contrário, que, apesar das indubitáveis ​​mudanças pelas quais as religiões africanas passaram no Novo Mundo, elas permaneceram bem reconhecíveis em sua estrutura e forma originais e demonstraram sua capacidade de adaptação a novas situações.
De qualquer modo, o resultado final dos cultos afro-americanos revela-se complexo e registra a mistura de pelo menos quatro elementos:

1. Crenças e práticas africanas, que deram forma a uma religiosidade de caráter fundamentalmente animista e mágico. Cercados por uma situação ambiental hostil, os indígenas africanos desenvolveram práticas que pretendiam subjugar as poderosas forças da natureza. Embora em algumas ocasiões se falasse de um deus supremo, maior importância era dada a entidades intermediárias entre o divino e o humano: espíritos da natureza ou ancestrais. Os principais aspectos doutrinários serão analisados ​​com mais detalhes a seguir.
2. A fé católica, de onde provêm as figuras de Cristo, Maria e os santos, bem como diversas práticas de devoção, objetos de culto e sacramentais. Os autores se dividem entre os que consideram tudo isso uma prática de camuflagem das crenças africanas sob uma roupagem cristã e os que, ao contrário, defendem a hipótese de uma identificação entre os dois polos a partir da assimilação da cultura ambiental.
3. A religiosidade dos nativos americanos, semelhante em alguns aspectos às doutrinas vindas da África, de natureza animista e mágica, e caracterizada por crenças em seres intermediários.
4. Espiritismo contemporâneo. Por mais estranho que pareça, isso também é um elemento fundamental para a compreensão dos cultos afro-americanos, especialmente a Umbanda. Como se verá adiante na discussão, esse traço é decisivo para a avaliação teológica e pastoral desses cultos, pois introduz não um fator religioso tradicional, mas um conteúdo que tem a ver com o ocultismo: crença na reencarnação, práticas mediúnicas, curas, etc.

Podemos resumir o mapa original dos cultos afro-americanos em sua configuração atual da seguinte forma:

• O vodu é típico do Haiti e de Porto Rico;
• a Santeria de Cuba e Santo Domingo;
• Umbanda e Candomblè do Brasil;
• Xangô ou Xangô da Trindade.

Sua difusão, porém, também se estende para além dessas fronteiras: estão se expandindo também na Argentina, especialmente na Umbanda, e sobretudo no Uruguai, onde centenas de milhares de habitantes participam de alguns desses ritos.

2. SINCRETISMOS ORIGINADOS NO PERÍODO COLONIAL: OS CALUNDU
   Os bantu procuraram preservar suas tradições religiosas no Brasil, adaptando suas crenças à escravidão a que foram submetidos. À semelhança do que os Tupi haviam idealizado décadas antes, os Bantu também assimilaram os santos católicos a seus deuses, os Inchisses, com base em características comuns a ambos.
   No final do século XVI, no interior das Senzalas (barracos onde viviam os escravos), nasceu a primeira manifestação sincrética do catolicismo bantu no Brasil: os calundu. O seu nome deriva da palavra banto calundu, que até ao século XVIII era utilizada para designar genericamente as manifestações de práticas africanas ligadas a danças e cantos colectivos, acompanhados por instrumentos de percussão, durante os quais ocorria a invocação e incorporação dos espíritos e a consequente adivinhações e curas através de rituais mágicos.
   Manifestação sincrética bantu-católica, o Calundu organizava-se em torno do seu líder de culto e incluía uma grande variedade de cerimónias que combinavam elementos bantu (atabaques, transes mediúnicos, banhos de ervas, vestes rituais, sacrifícios de animais), católicos (cruzes, crucifixos, hóstias, anjos e santos) e crenças espirituais europeias (adivinhação com espelhos, espíritos transmitindo mensagens através de objetos).
   Por isso é possível afirmar que cada unidade de culto do Calundu era única, diferenciando-se das demais por um ou mais elementos ritualísticos.
   O calundu estava disseminado por todo o território brasileiro: há registros dessa prática na Bahia, Pernambuco e Minas Gerais, e em várias cidades coloniais da região mineira, como Arraial de São Sebastião, Itapecerica, Campanha e Mariana.
   Um dos primeiros relatos escritos sobre Calundu é o Compêndio narrativo do peregrino da América, publicado em 1728 pelo viajante português Nuno Marques Pereira. Perguntando ao dono da fazenda onde estava hospedado o que eram calundus, obteve a seguinte resposta: “São passatempos ou adivinhações que esses negros costumam fazer em suas terras, e quando estão juntos fazem aqui também, para aprender muitas coisas , como as doenças que sofrem, e adivinhar onde estavam alguns objetos perdidos, e também ter sorte quando vão caçar, uma boa colheita e outras coisas.”
   O relato também aponta para a aparente tolerância de Calundu demonstrada pelos senhores de escravos. Provavelmente, isso se devia à crença de que, com essa prática, os africanos manteriam vivas as rivalidades tribais africanas nas senzalas, o que dificultaria a provocação de rebeliões ou gestos semelhantes. Porém, apesar dessa tolerância, os aspectos ritualísticos do Calundu ligados à magia e à incorporação de espíritos eram muitas vezes contrapostos por serem considerados atos maléficos: daí nasceu a expressão “coisa de preto” para significar, segundo a mentalidade da época, uma atividade de magia maligna.
3. CASAS DE CANDOMBLÉ
   Durante os séculos XVII e XVIII, o número de vilas cresceu em todo o país, principalmente na região mineradora devido às características dessa atividade econômica. Por isso, um novo fenômeno surgiu em todo o território colonial: o aumento do número de alforriados negros e mulatos (libertos) e escravos que circulavam com relativa liberdade nessas áreas urbanas.
   É precisamente em torno das residências destes negros e mulatos libertos, maioritariamente palhotas e habitações sociais, que as manifestações religiosas de origem africana encontravam as condições mínimas para se desenvolverem: nestes locais, aliás, os afrodescendentes podiam festejar as suas férias com uma certa frequência e constroem e mantêm altares com recipientes consagrados aos seus deuses. Esse contexto de tipo doméstico também viu nascer, entre o final do século XVIII e o início do século XIX, uma nova manifestação sincrética brasileira, que ficou conhecida na Bahia como Casas de Candomblé.
   O candomblé originou-se do fortalecimento de tradições religiosas preservadas no sincretismo do Calundu e da assimilação de algumas práticas indígenas que sobreviveram nos quilombos (assentamentos de negros fugitivos) e nas aldeias indígenas que os circundavam.
   É interessante notar a importante relação de ajuda mútua que existia entre as Casas de Candomblé e os quilombos mais próximos das áreas urbanas.
   Por servirem tanto de residência quanto de local de culto, as Casas de Candomblé foram construídas a partir das famílias-de-santo, que estabeleciam uma espécie de parentesco religioso entre os adeptos: um característica que mais tarde foi assumida também pelas outras religiões sincréticas derivadas deste culto.
   Tais manifestações não têm nenhuma doutrina formal de culto para servir de modelo. Os seus fundamentos básicos são comuns a todos os locais de culto, mas diferem entre si em pequenas variações ritualísticas, intrinsecamente ligadas aos seus dirigentes e que tornam cada local único na sua forma ritual.
4. A SUDÂNEO
   A partir da década de 1840, o tráfico sudanês de escravos se intensificou através da Rota da Mina, que teve origem nos portos africanos de Lagos, Calabar e, sobretudo, São Jorge da Mina, que superou todos os outros na quantidade de escravos deportados para o Brasil. A etnia sudanesa veio principalmente da África Ocidental, na região onde hoje estão a Nigéria, Benin, Togo e Gana, e era formada pelos povos Yorubá, Ewe, Fon e Mahin.
   Seguindo um mecanismo semelhante ao descrito acima para a etnia bantu, muitos escravos sudaneses passaram a ser conhecidos no Brasil com a denominação de mina, do nome do porto de São Jorge da Mina de onde haviam embarcado na África.
   Durante o século XIX, a rivalidade e a diferença cultural entre os povos Yorubá e os povos Ewe, Fon e Mahin, transportados juntos da África para o Brasil, geraram mais dois nomes: enquanto os Yorubá eram chamados no Brasil de Mina-Nagô ou Nagô, todos os outros receberam o nome de Mina-jeje ou Jeje, de adjeje, um termo iorubá que significa “estrangeiro”, “estrangeiro”, e que foi usado em sentido pejorativo pelos iorubás para designar as pessoas que viviam a leste de seus território.

• Os nagô tinham como língua o iorubá; cultuavam um deus supremo chamado Olorun ou Olodumaré e deificavam a natureza personificando-a nas divindades chamadas Orixá, cerca de 400 e, em geral, cada uma venerada em uma única cidade, aldeia ou tribo (algumas, porém, tinham culto em diferentes localidades).
• Os Jejes adoravam uma divindade suprema chamada Mawu e a natureza divinizada, personificada em divindades chamadas Voduns, cerca de 450 e também principalmente cada um objeto de adoração em uma única cidade, vila ou tribo.

Assim como os bantu, os escravos sudaneses também trouxeram parte de sua cultura e crenças religiosas para o Brasil, gradativamente introduzidas em algumas manifestações sincréticas, muitas delas baseadas nas Casas de Candomblé.

5. OS SINCRETISMOS SURGIDOS NA BAHIA DURANTE O PERÍODO IMPERIAL: O CANDOMBLÉ DE NAÇÃO
   No século XIX, a intensificação da incorporação de elementos sudaneses às Casas de Candomblé deu origem a uma nova religião sincrética brasileira conhecida como Candomblé de Nação. a Nação), que contém em si três modelos de culto relativos às principais etnias (nações) trazidas como escravos para o Brasil, a saber, os bantos, os sudaneses nagô e os sudaneses jeje.
6. O modelo de culto Bantu é o mais difundido no Brasil e é encontrado principalmente nos estados da Bahia, Rio de Janeiro, São Paulo, Pernambuco, Minas Gerais, Goiás e Rio Grande do Sul. Tem origem nas Nações de Angola, Congo e Muxicongo, e difere conforme a língua de origem Bantu utilizada nos rituais, que, no entanto, apresentam grande semelhança entre si, a ponto de alguns estudiosos acreditarem que todas as Nações se fundiram. em um ‘Angola.
7. O modelo de culto nagô sudanês refere-se às nações Ketu (ou Queto), Efan e Ijexá. O Candomblé da Nação Ketu é atualmente o mais difundido graças ao grande número de escritores e cantores baianos que começaram a popularizá-lo; é praticada em quase todo o Brasil, principalmente na Bahia. O Candomblé de Nação Efã é praticado principalmente nos estados da Bahia, Rio de Janeiro e São Paulo. O Candomblé de Nação Ijexá é praticado principalmente na Bahia.
8. O modelo sudanês Jeje de adoração originou-se das nações Jeje-Fon e Jeje-Mahin. Tanto o Jeje-Fon Nation Candomblé quanto o Jeje-Mahin Nation Candomblé são praticados principalmente na Bahia e também podem ser encontrados no Rio Grande do Sul, Pernambuco e São Paulo.

Aproveitando a relativa liberdade religiosa dos séculos 20 e 21, os adeptos dos Candomblés de Nação buscaram reproduzir em solo brasileiro a forma como suas divindades eram cultuadas por seus antepassados ​​africanos: alguns faziam pesquisas em aldeias e templos africanos para aprender rituais antigos para o período da escravidão.
Os Candomblés de Nação Angola, Congo e Muxicongo cultuam um deus supremo chamado Nzambi ou Zambi (também conhecido como Nzambi Mpungu ou Zambiapongo) e a natureza divinizada, personificada em divindades chamadas Inchisses. Os atabaques são tocados com as mãos, e os cantos têm muitos termos em português.
Os fundamentos dos Candomblés de Nação do modelo de culto Bantu – muitos dos quais incluem ou são baseados em histórias, lendas e mitos sobre os Inchesses – são transmitidos oralmente pelos sacerdotes da religião, chamados Tata Nkisi se masculino ou Mametu Nkisi se feminino.
Para chegar ao posto de sacerdote na nação angolana é preciso passar por sete rituais, os quatro últimos ligados ao tempo de iniciação na religião (1 ano, 3 anos, 5 anos e 7 anos), durante os quais as tradições religiosas são transmitidos, as danças, os cantos, a preparação dos alimentos sagrados, o cuidado dos espaços sagrados e os votos de segredo e obediência. Após completar esta etapa, o novo sacerdote deve renovar as obrigações maiores a cada 7 anos para manter suas forças.
Além do jogo de búzios, os Candomblés de Nação Angola, Congo e Muxicongo, utilizam outro sistema divinatório chamado Ngombo, cujo gerente é conhecido como Kambuna.
O termo “Nação” associado ao nome da religião foi adotado pelos adeptos do culto com o objetivo de identificá-la associando-a à etnia africana da qual se originou.

6. PRINCIPAIS CRENÇAS E RITOS
   6.1 Candomblé
   O candomblé é uma religião afro-brasileira ainda praticada na África e no Brasil, mas também no Uruguai, Paraguai, Argentina e Venezuela, e também difundida em alguns países europeus (Portugal, Espanha, etc.). É uma religião de origem africana (Nigéria, Togo, Congo, etc.) e consiste no culto aos Orixás, que não são divindades, mas espíritos, considerados emanações do deus único, Olorun.
   Berço das religiões afro-brasileiras, o Candomblè será aqui apresentado com riqueza de detalhes, o que também ajudará a compreender as demais manifestações dele nascidas ou a ele relacionadas.
   Os orixás representam arquétipos antropológicos. Existem certas cores associadas a ela, atividades humanas, tipos de alimentos, ervas medicinais, etc. Eles transmitem ao ser humano o axé, que é a energia universal que está em todas as coisas e nos seres vivos. Apenas um deles é de origem humana: Omolu, também chamado de Obalauê.
   Essa religião veio da África para o Brasil, trazida por padres e fiéis africanos que haviam sido deportados como escravos. A palavra candomblé (de origem bantu) parece significar “danças negras”, e é também o nome de um antigo instrumento.
   O candomblè, ao contrário dos outros cultos sincréticos, conserva mais aspectos de sua origem africana, como a língua, as roupas coloridas, os trajes, etc. Envolve fazer sacrifícios de animais e não acredita em reencarnação. Destaca-se pelo acentuado sigilo e pela ausência de livros oficiais sistemáticos. Seus rituais procuram atrair o favor dos orixás e distanciar a ação dos exùs: para isso, são utilizadas práticas mágicas em que vegetais são misturados a pedras, pós, terra de cemitérios, etc. Um dos rituais, conhecido como fazer cabeza, tem por objetivo a venda da alma do adepto a um orixá, ficando assim permanente e indissoluvelmente vinculado ao seu culto.

6.1.1 DIFUSÃO
Proibido originalmente pela Igreja Católica e até considerado crime por alguns governos, o Candomblé – a princípio praticado apenas pela população escravagista – sobreviveu por séculos e se difundiu no século XIX, mesmo após o fim da escravidão. Agora é uma religião amplamente difundida, com seguidores de todas as esferas da vida e dezenas de milhares de templos ou terreiros. Durante um censo recente, cerca de dois milhões de brasileiros (1,5% da população) disseram ser adeptos do candomblé. Na cultura brasileira, as religiões não são percebidas como mutuamente exclusivas: portanto, muitas pessoas que praticam habitualmente outras confissões também participam regularmente dos rituais do candomblé, cujas divindades, festividades e ritos são hoje parte integrante do folclore brasileiro.
O nascimento e o desenvolvimento institucionalizado dessa religião no Brasil são bastante recentes. O candomblé nasceu graças aos padres e sacerdotisas africanos que chegaram ao Novo Mundo como escravos no período de 1549 a 1888. Nesses séculos, os missionários católicos converteram os escravos em massa, mas mantiveram vivas suas tradições religiosas na clandestinidade. Foi assim que o culto dos Orixá passou a ser associado ao dos santos católicos: ainda hoje, cada uma das divindades do candomblé corresponde a uma figura do culto cristão.
No período final do tráfico negreiro (última década do século XIX), os escravos trazidos para o Brasil pelos portugueses deslocavam-se para as cidades, onde suas possibilidades de agregação, comparação e troca aumentavam consideravelmente, mesmo entre diferentes etnias (um contato impossível nas fazendas, onde escravos de diferentes origens eram frequentemente divididos em diferentes senzalas). Ao mesmo tempo, os ex-escravos viram-se livres da influência do catolicismo. Com base nesses novos estímulos, formaram-se novos grupos de cultos, muitas vezes organizados em irmandades.
O candomblé nasceu em Salvador da Bahia, definido por Roger Bastide como a “Roma Negra” devido ao grande número de escravos deportados no último período do tráfico: é a religião afro-americana que mais se manteve fiel às suas origens, reinventado e reformulado no Brasil pelos escravos.
Hoje o governo brasileiro reconhece e protege o candomblé e subsidia certos terreiros, especialmente em Salvador da Bahia.
A religião teve um enorme desenvolvimento nos últimos dez anos: além do Brasil, está de fato se espalhando em outros países do mundo como Portugal (em Lisboa), França (em Paris), Inglaterra (em Londres) e ‘ Itália (em Milão, onde o candomblé é praticado exatamente como no Brasil).

6.1.2 ARTICULAÇÃO
Os escravos brasileiros originaram-se de vários grupos étnicos, incluindo os Yoruba, os Ewe, os Fon, os Bantu, os Nago, etc. Os traficantes de escravos os classificavam de acordo com o porto de embarque: portanto, sua verdadeira origem étnica não poderia corresponder ao que lhes era atribuído. Tendo o Candomblé nascido quase independentemente em cada uma dessas “nações”, por falta de uma autoridade central, dividiu-se em várias “seitas”, muitas vezes assumindo nomes que derivavam do local específico de origem: por isso o termo “Candomblé ” designa vários ritos, cujos seguidores são também identificados de acordo com a “nação” a que pertencem. É possível distinguir essas nações de acordo com vários elementos: a forma de tocar o atabaque,
A divisão em nações também foi influenciada pelas irmandades religiosas dos escravos brasileiros (Irmandades) organizadas pela Igreja Católica entre os séculos XVIII e XIX: divididas em etnias para estimular a pregação nas línguas maternas dos escravos, davam legitimidade às suas reuniões e pode ter contribuído para a afirmação do Candomblé.
Na chamada nação Ketu, na Bahia, predominam os Orixá e ritos de origem iorubá. A nação Angola, de origem Bantu, adota o panteão Yoruba Orixà e incorpora muitas das práticas iniciáticas da nação Ketu. Sua linguagem ritual, embora intraduzível, originou-se da língua quicongo. Nesta nação é fundamental o culto aos caboclos, espíritos dos índios que os primeiros africanos que chegaram à América consideravam espíritos ancestrais brasileiros e, portanto, dignos de serem venerados no novo território.
Apresentamos aqui uma classificação das principais nações e subnações e suas línguas sagradas:

• Yorubá (Iorubá ou Nagô em português);
• Ketu ou Queto (Bahia e maioria dos estados brasileiros);
• Efã (Bahia, Rio de Janeiro e São Paulo);
• Ijexá (Bahia);
• Nagô Egbá ou Xangô do Nordeste (Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Rio de Janeiro e São Paulo);
• Oió-ijexá ou Batuque-de-Nação (Rio Grande do Sul);
• Mina-nagô ou Tambor-de-Mina (Maranhão);
• Xambá (Alagoas e Pernambuco), quase extinto;
• Bantu ou Angola, uma mistura de línguas bantu (Kikongo e Kimbundo);
• Candomblé de Caboclo (difundido entre as populações indígenas; cultua as divindades indígenas ao lado do orixá);
• Jejé (termo derivado do iorubá adjeje, que significa “estrangeiro”), línguas Ewe, Fon e Gen;
• Mina Jejé (Maranhão);
• Babaçuê (Pará);

6.1.3 COSMOGÔNICA E DIVINDADE
Embora o panteão das divindades seja numeroso, o Candomblé não é propriamente uma religião politeísta: há um primeiro princípio — chamado Olorun pela nação Ketu; Zambi ou Zambiapongo da nação Bantu; Mawu da nação Jeje — de onde vêm os Orixà (divindades) a quem delegou seu poder. A maioria dos brasileiros o identifica com o Deus cristão.
O candomblé busca uma relação harmoniosa e equilibrada entre todas as partes que compõem o ser humano, o cosmos e a sociedade. O universo sagrado é real e os fiéis participam do mundo invisível; o mundo sagrado existe, você pode senti-lo e se comunicar com ele. Geralmente aqueles que praticam o Candomblé têm uma fé profunda nas “energias superiores” da natureza. Cada pessoa é um fragmento da divindade, da qual herdou suas características físicas, psíquicas e energéticas. A continuidade e o equilíbrio com o universo sagrado e a natureza são adquiridos por meio de uma força mágico-sagrada que flui em todas as coisas, plantas, animais, seres humanos, chamada axé. O axé pode diminuir, aumentar e ser distribuído por meio de ritos que visam trazer bem-estar e equilíbrio à comunidade ou ao indivíduo com o cosmos, natureza e outras pessoas. A base do Candomblé é a vida bem vivida e agora.

6.1.4 OS ORISHÁ OU ORIXÁ
Os adeptos do Candomblé acreditam nos Orixá, divindades que possuem personalidade própria e cada uma associada a um fenômeno natural específico e a determinadas cores. Os mitos contam uma grande quantidade de ensinamentos místicos relacionados ao elemento natural característico de determinado Orixá. Cada um dos elementos da natureza também possui subcategorias: por exemplo, no caso da água, existe a água doce e a água salgada.
O Orixá, também chamado de santo devido ao sincretismo com os santos católicos, se apodera do crente e o utiliza como instrumento de comunicação com os mortais. Entre os adeptos do Candomblé é difundida a crença de que cada pessoa tem um orixá protetor chamado Orixá de cabeça (da cabeça), ou Orixá de frente (“na frente”), que ele involuntariamente faz de seus protegidos, chamados filhos. ) assume ou filhas (filhas), todas as suas características positivas e negativas.
Os Orixás ouvem pedidos, dão conselhos, concedem indulgências, curam doenças e consolam na hora da necessidade. O mundo celeste não é distante nem superior e o crente pode conversar diretamente com a divindade e pedir-lhe benefícios.
Os Orixás recebem homenagens em forma de oferendas (ebò), danças e cantos sagrados. O templo onde acontecem as cerimônias e a vida do padre ou sacerdotisa (pai de santo ou mãe de santo) e seus filhos de santo e filhas de santo é chamado de terreiro.
O candomblé presta homenagem a uma centena de divindades, das quais apenas uma dúzia é homenageada em grande escala na maioria dos terreiros de grandes cidades como Salvador da Bahia ou Rio de Janeiro.
Ainda que existam traços reconhecidos e conhecidos por todos, cada Orixá tem sua própria personalidade e seu próprio sistema cultual, que pode mudar não só de nação para nação, mas também de terreiro para terreiro,
Por outro lado, Orixás com características semelhantes podem ser considerados distintos; por exemplo, Kabila da nação Bantu, Oxóssi da nação Ketu e Otulu da nação Jejé são todos caçadores e têm as mesmas cores simbólicas, mas não são identificados.
Depois, há dois personagens importantes que são independentes do mundo dos Orixà, mas com os quais interagem: o oráculo Ifà e o mensageiro Exù. Estes são dois elementos que são constantemente encontrados nos cultos afro-americanos: Ifà trabalha para trazer aos homens as palavras do Orixá e está localizado em uma posição superior a Exù, cuja tarefa é, ao contrário, transmitir os desejos dos homens ao Orixá. No entanto, Ifà é lembrado hoje apenas para as tarefas mais modestas do oráculo.

6.1.4.1 ORIGENS E CARACTERÍSTICAS — OLORUN
Os orixá foram criados por Olorun, Deus único do povo iorubá, para representar todos os seus domínios na terra, e, portanto, com o duplo propósito de proteger a existência dos fiéis e guiá-los através de um elaborado rede de lendas, normas, contos mitológicos que caracterizam as divindades individuais, comparáveis ​​às do Olimpo grego por serem dotadas de vícios e defeitos humanos.
Olorun é a divindade suprema e criadora da população Yoruba da África. Seu nome etimologicamente significa “o senhor do céu” (olo = “senhor” e orun = “céu”). Ele é o deus da paz, harmonia e pureza. Está associado à cor branca e controla tudo o que é branco, como ossos, cérebros e nuvens. Olorun criou o universo, fixou o dia e a noite, ordenou as estações e determinou o destino dos homens. Não lida diretamente com assuntos humanos: caso contrário, seu poder seria muito grande e poderia inadvertidamente destruir todos os seres humanos que encontrasse. Olorun é de fato também quem introduziu a morte nos homens: outrora eles não morriam, mas cresciam e ficavam muito altos, depois começaram a envelhecer, tornando-se menores e mais fracos;
No panteão dos Yorubá, composto por cerca de 1.700 divindades, o ofício de Olorun pode ser descrito como “chefe dos chefes dos mistérios sagrados da alta corte do céu”. Nesta tarefa ele tem Ofun como seu braço direito, que é o único entre os 16 Odu de Ifa que se chama Hepa. Ele é o pai de Oduduá e Obatalá. Na hierarquia dos céus, abaixo de Olorun está Eledá.
De sua energia foram liberados os irunmale que se dividem em orishà (energias masculinas) e eborà (energias femininas). Olorun não tem templos nem cultos próprios e os humanos não podem mencionar seu nome. Irunmales são os intermediários entre ele e os humanos.
Também é conhecido pelos nomes de Ogus, Olofin-Orun (senhor dos céus), Olodumarè (todo-poderoso) e Yansan.
Na mitologia são mencionadas cerca de 600 divindades primárias, divididas em dois grupos, um ligado ao culto do elemento celeste e outro ao do elemento terrestre.
Essa religião ultrapassou as fronteiras das terras iorubás junto com os deportados africanos e se espalhou pela América por volta do século XVIII, misturando-se tanto com os cultos indígenas do continente quanto com elementos da tradição católica, dando vida – graças a um sincretismo religioso e a uma fenômeno transcultural – a uma fusão de ritos, crenças e práticas diversificadas conforme o local de formação, e denominado Candomblé no Brasil, Santeria em Cuba, Vodu no Haiti.
Cada Orixá era associado a um santo católico, com base em uma característica comum de vida ou semelhanças nas representações iconográficas ou nas prerrogativas e poderes de um e de outro. Se inicialmente essa identificação serviu para camuflar o novo culto e preservá-lo das perseguições dos governantes europeus, ao longo dos anos ela se fortaleceu cada vez mais, a ponto de os adeptos não desdenharem a prática dos ritos católicos.
Esta forma articulada e variada de espiritualidade estendeu-se a um número considerável de países: Nigéria, Benin, Togo, Gana, Brasil, Cuba, República Dominicana, Guiana, Haiti, Jamaica, Porto Rico, Suriname, Trinidad e Tobago, Estados Unidos, Índias Orientais, Venezuela, Paraguai, Uruguai, Argentina, Canadá, Itália, Portugal, Alemanha, Inglaterra, Suíça.
Os orixás, que geralmente eram homens importantes dotados de poder na vida, são propiciados por meio de ritos sacrificiais, oferendas florais e culinárias que respeitam seus gostos, e muitas vezes praticam-se danças inspiradas em suas vidas em sua homenagem. Os orixá possuem seus fiéis iniciados, transferindo para eles não apenas poderes, mas também algumas características da própria divindade.

6.1.4.2 ORIXÁ MAIS CONHECIDO

• Aialamô, orixá dos nascituros da nação iorubá. É sua responsabilidade, segundo esta mitologia, zelar pelo local onde se reúnem os espíritos das crianças que vão nascer.
• Baiani, orixá também chamado de Dadà Ajakà.
• Babalú Ayé (também conhecido pelos nomes de Omolu, Shonponno, Obaluaiê): é um importante orixá da mitologia Yorubá e das religiões afro-americanas derivadas. Ele é filho de Yemajá e Orungan e também seu marido incestuoso.
• Egungun, ancestral cultuado após a morte em casas separadas do Orixá.
• Eledà, orixá do destino.
• Eleguà: presente com Orumila no momento da criação, é o orixá que preside todas as encruzilhadas da vida, ajudando ou desviando o destino. Ele é o mensageiro dos deuses, como tal também associado ao pagão Mercúrio.
• Exu, orixá guardião dos templos, das casas, das cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos. Também conhecido como Esu, Exú, Eleguá ou Elegbá, é uma das divindades mais respeitadas da religião iorubá e dos cultos sincréticos relacionados, como a Santeria e o Candomblé, nos quais às vezes é identificado com Santo Antônio ou São Miguel. Ele é frequentemente confundido com o diabo e considerado uma personificação do mal. Faz o papel de intermediário entre os deuses (os Orixá) e o homem. A ele são atribuídos os golpes de sorte, as intuições brilhantes, o bom êxito no comércio e em empreendimentos de qualquer espécie; por isso é invocado no início de todas as atividades e de todos os rituais religiosos e mágicos; é também o último a quem se dirigem as atenções e as invocações dos fiéis, dado o seu papel de mensageiro e protetor das respostas. Ele também é o protetor dos viajantes e o deus das estradas e principalmente das encruzilhadas, onde são feitas oferendas em sua homenagem; ele também é o dono da casa. Ele está associado à fertilidade e é frequentemente retratado com órgãos sexuais visíveis. Em sua homenagem é aconselhável colocar uma pedra com forma humanóide atrás da porta e no chão. Seu dia é segunda-feira, mas muitos fiéis também o celebram no terceiro dia de cada mês. Também protege contra a pobreza e a morte por hemorragia. Suas cores são vermelho e preto. Ele prefere brinquedos infantis, moedas e equipamentos de pesca. Seus animais favoritos são galos, galinhas e tartarugas. Seu símbolo é um colar de contas com elementos vermelhos e pretos que representam os dois pólos opostos: vida e morte, guerra e paz, má sorte e boa sorte. A noiva de Exu é a sensual Pomba-Gira (chamada de Vira no Candomblé), que simboliza a sedução, a conduta lasciva (até homossexualidade e sadomasoquismo) e cuja ajuda é invocada para resolver problemas sentimentais ou sexuais. Os Exu (masculino e feminino), na tradição da Umbanda e da Quimbanda, possuem alguns elementos atribuíveis a Exu, mas são espíritos dos mortos e não propriamente deuses; eles são sempre bandidos, vigaristas, venais. mas eles são espíritos dos mortos e não propriamente deuses; eles são sempre bandidos, vigaristas, venais. mas eles são espíritos dos mortos e não propriamente deuses; eles são sempre bandidos, vigaristas, venais.
• Ibeji, orixás gêmeos. A alta frequência de nascimentos de gêmeos e a alta mortalidade infantil deram origem a um culto baseado na crença de que o espírito do gêmeo moribundo pode ser preso em uma estátua feita e guardada para a ocasião. Para isso, essas estatuetas são cuidadas como se estivessem vivas: são limpas, vestidas e alimentadas.
• Ifá ou Orunmilá-Ifá, orixá da adivinhação, do destino e do tempo. Ele é o porta-voz de Orunmila, de onde também tira o nome uma técnica de adivinhação originária da África Ocidental. Segundo o Candomblé, Ifà não é um orixá de verdade, pois não transmite axè. Ele foi o primeiro espírito gerado pelo único deus Olorum. Ifá é antes de tudo um oráculo, porta-voz de Orulá, por meio do qual ele fala com os deuses e espíritos do mundo. No entanto, um verdadeiro culto é prestado a ele tanto na tradição Yorubá quanto em outras derivadas como o Voudou. Os ritos do culto de Ifà são ao mesmo tempo atos de adivinhação. No Voudou brasileiro, os sacerdotes babalawos do culto de Ifà entram em transe para se comunicar com o oráculo em uma linguagem esotérica que corresponde ao antigo iorubá. Em Santeria, por outro lado, entram em transe através da leitura de 16 conchas, amarradas por um barbante, chamado colar de Ifá (daí o nome da religião); através deste diálogo eles recebem revelações sobre o futuro para serem comunicadas ao seu próprio povo.
• Irokô, orixá da árvore sagrada.
• Iyami-Aié, sacralização da figura materna.
• Logunedê, jovem orixá da caça e da pesca.
• Nanã, orixá feminino do pântano e da morte, mãe de Babalú Ayé (Obaluaiyê), Iroko, Oxumarê, Ossaim e Yewá, orixá de origem daomeana.
• Obá, orixá feminino do rio Obá, uma das esposas de Xangô.
• Obatalá, OrixaNlá, ou Oxalá, é o pai benevolente dos orixás e da humanidade. Ele é o único que presenciou a criação e que recebeu de Oloddumaré a tarefa de criar os homens, cansado do trabalho feito para a criação do universo e ansioso para impedir que seu poder excessivo destruísse a humanidade. O mais respeitado, pai de quase todos os Orixás e criador do mundo e dos corpos humanos, é porém um guerreiro compreensivo e pacífico. Ele veste branco porque o branco inclui todas as cores da luz e, portanto, todas as divindades. Tem características masculinas e femininas. Ele é o pai da justiça e das mentes, o rei das vestes imaculadas. No Brasil é chamado de Oxala Dolokum. Na reinterpretação cubana ela é sincretizada com Nossa Senhora das Mercês (até porque as vestes desta confraria são brancas) e torna-se senhora do raio, juntamente com São José e o Sagrado Coração de Jesus: é um exemplo eficaz do sincretismo gerado por a falta de catequese e às vezes até das noções mais elementares da vida dos santos. É comemorado em 24 de setembro ou 25 de dezembro. AMALÁ : 14 velas brancas, água mineral, canjica branca dentro de um alguidar branco, fitas e flores brancas. O local de entrega deve ser muito bonito e tranquilo, como um morro limpo, ou perto de uma oferenda em Iemanjá, na praia. ERVAS: Poejo, Camomila, Chapéu de Couro, Erva de Bicho, Cravo, Coentro, Gerânio Branco, Arruda, Erva Cidreira, Erva de São João, Hortelã-Alevante,
• Oddua, orixá que recebe os babalawis no ifà. Ele é a maior representação dos Eggun (mortos) e por isso conhece todos os segredos e mistérios da morte.
• Oddè, orixá pai de Oxóssi, com quem preside a caça.
• Odùduwà, orixá também reconhecido como criador do mundo, pai de Oranian e dos Yorubá. Ele é considerado o primeiro rei do reino iorubá a quem se atribui a unificação de todos os reinos locais em um grande reino. Segundo Santeria, sua figura é sincretizada com Jesus Cristo. Ele é o senhor da solidão, dos mistérios e segredos da morte, e corresponde à figura do ancestral divinizado. Seu reino atual é a escuridão da noite e é difícil identificá-lo porque não tem forma, sendo um corpo espiritual que apenas emite uma fraca luz fosforescente.
• Ogum, orixá do ferro, da guerra, da caça, da agricultura e da tecnologia na mitologia iorubá. Entre suas características podemos acrescentar a de protetor de ferreiros, mecânicos, escultores e soldados; também protege contra a febre e todas as lesões causadas por metais; no Voudoù haitiano é considerado um Loá (espírito) e também um Orixà. Nas representações costuma aparecer na pose de guerreiro, empunhando um facão ou sabre; ele se veste de cores roxas e usa uma saia na cintura que o protege dos males do mundo. Ele é um dos maridos dos Erzili, espíritos da beleza e graça feminina, e também marido de Oxum e Oyá na mitologia africana iorubá. Ele é o encarregado de fornecer comida para todos os orixás. COR: Vermelho e Branco. AMÁ-LA: 14 velas brancas e vermelhas ou 7 brancas e 7 vermelhas, cerveja branca em coité, 7 charutos, peixe com escamas e água fresca ou camarão seco, amendoim e fruta, manga (de preferência espécie espada). ENTREGA: em um prado. ERVAS: Aroeira, Pata de Vaca, Carqueja, Losna, Comigo Ninguém Pode, Folhas de Romã, Espada de São Jorge, Flecha de Ogum, Cinco Folhas, Macaé, Folhas de Jurubeba.
• Olokun ou Ogun, orixá divindade do mar. Na mitologia iorubá é um herói que mais tarde se tornou orixá, andrógino, mestiço de homem e mulher e é considerado o protetor dos escravos africanos transferidos para as Américas. É a personificação de várias características humanas, como paciência, meditação, observação, visões futuras. Suas características são encontradas e visíveis no fundo do oceano. Olokun rege a riqueza material, habilidades psíquicas, sonhos, meditação, saúde mental. Na Nigéria e no Benin, Olokun é cultuado junto com Mami Wata, pois as duas divindades possuem temperamentos e personalidades semelhantes. Nos cultos afrocubanos Olokun está ligado a Yemanjá, pois ambos estão associados aos mesmos elementos da natureza: o mar e a água. Em sua versão feminina,
• Olossá, orixá divindade dos lagos.
• Onilê, orixá ligado ao culto da terra.
• Oranian, orixá filho mais novo de Odùduwà.
• Oko, orixá da agricultura.
• Orulá ou Orumilá, orixá da adivinhação e do destino, manifestado pelo santero ou babalawô através da leitura de 12 ou 16 conchas amarradas por um barbante chamado “colar de Ifá” (daí o nome da religião) e que são jogadas em um placa de madeira circular representando o mundo.
• Oxum ou Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro e do amor, protetor dos filhos e das mães. Eternamente alegre, ela é anunciada pelo tilintar de sinos e seus cinco braceletes. Ela também é invocada para auxiliar mulheres grávidas e para problemas amorosos. Oshun, também conhecida como a Vênus africana, certa vez salvou a humanidade ao avisar Olofin (Deus): por isso ela também é mencionada como a mensageira de Olofin. Além dos atributos anteriores, no Brasil é orixá da riqueza, do bem-estar, do orçamento. A divindade é sincretizada com várias Nossas Senhoras: na Bahia, com Nossa Senhora das Candeias ou Nossa Senhora dos Prazeres; no sul do Brasil, com Nossa Senhora da Conceição; no centro-leste e sudeste, às vezes é associada a Nossa Senhora ou Nossa Senhora Aparecida. Seu nome vem do rio “Rio Oshun”, que desagua na terra Yorubá (atual Nigéria). A mitologia e religiosidade Yorubá apresentam Oxum como responsável pelas forças cosmológicas, harmonia, atração e principalmente pelas forças da água; ele também é onipresente e onipotente. Seguindo os ditames da antiga tradição, Oxum foi a única mulher enviada por Deus para criar o mundo, por isso é chamada de “a doce Mãe de todos nós”. Cor amarela. AMALÁ: 7 velas brancas e 7 velas amarelas claras, água mineral e canjica branca. DELIVERY: ao lado das cachoeiras. ERVAS: Capim Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo ou Grande, Chuva Dourada, Manjericão, Erva de Santa Maria, Calêndula. da atração e sobretudo das forças da água; ele também é onipresente e onipotente. Seguindo os ditames da antiga tradição, Oxum foi a única mulher enviada por Deus para criar o mundo, por isso é chamada de “a doce Mãe de todos nós”. Cor amarela. AMALÁ: 7 velas brancas e 7 velas amarelas claras, água mineral e canjica branca. DELIVERY: ao lado das cachoeiras. ERVAS: Capim Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo ou Grande, Chuva Dourada, Manjericão, Erva de Santa Maria, Calêndula. da atração e sobretudo das forças da água; ele também é onipresente e onipotente. Seguindo os ditames da antiga tradição, Oxum foi a única mulher enviada por Deus para criar o mundo, por isso é chamada de “a doce Mãe de todos nós”. Cor amarela. AMALÁ: 7 velas brancas e 7 velas amarelas claras, água mineral e canjica branca. DELIVERY: ao lado das cachoeiras. ERVAS: Capim Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo ou Grande, Chuva Dourada, Manjericão, Erva de Santa Maria, Calêndula. ao lado das cachoeiras. ERVAS: Capim Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo ou Grande, Chuva Dourada, Manjericão, Erva de Santa Maria, Calêndula. ao lado das cachoeiras. ERVAS: Capim Cidreira, Gengibre, Camomila, Arnica, Trevo Azedo ou Grande, Chuva Dourada, Manjericão, Erva de Santa Maria, Calêndula.
• Ossaim ou Osanyin, orixá das ervas medicinais e dos segredos medicinais.
• Oxaguian, orixá jovem e guerreiro.
• Oxalufon, orixá velho e sábio.
• Oxóssi, orixá da caça e da fartura. COR: Verde e Branco. AMALÁ: 7 velas verdes e 7 velas brancas, cerveja branca em coité, 7 charutos, peixe com escamas e água fresca ou mogno bem cozido com milho coberto de mel por dentro. ENTREGA: na entrada da mata (como para Ogum). ERVAS: Malva Rosa, Mil Folhas, Salassi Sete, Folhas de Aroeira, Folhas de Fava de Quebrante, Folhas de Samambaia, Folhas de Palmito, Folhas de Laranjeira, Capim Cidreira, Folhas de Jurema, Folhas de Passiflora, Folhas de Palmito, Folhas de Abacaxi.
• Oxumarê, orixá da chuva e do arco-íris.
• Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos, terremotos, tempestades e do Rio Níger. Rege fenômenos naturais intensos e impetuosos. Ele incorpora diferentes poderes. Ela é definida como a “Mãe do Caos” como propiciadora de mudanças e muitas vezes de devastação; talvez por isso seja considerada a senhora do fogo, que muitas vezes segura na mão em suas representações. Ela também é uma “guerreira” e padroeira da capacidade feminina de governar. Entre as múltiplas funções de Oyá está também a de companheira dos mortos. Ela era a esposa de Ogum, mas depois se casou com Xangô, o deus do trovão. Ela é dotada de grande poder e, talvez para lembrar seus devotos, nas representações costuma dançar com uma arma na mão, o facão, que usa para afugentar fantasmas. Mora às portas dos cemitérios e junto com Obatalá, Elegguá e Obbá é um dos 4 ventos, fenômeno natural que comanda com seus iruche (instrumentos de cavalinha); seus gestos são os mesmos do marido. Seu dia é sexta ou sábado; seus números são 9, 19, 29, 39, 49, 99 e múltiplos de 9; todas as cores pertencem a ele, exceto o preto. Na África, na religião tradicional iorubá, ela recebeu o papel de padroeira do rio Níger e seus nove filhos são os nove afluentes do rio. Ela é invocada para transmitir a sabedoria necessária para superar situações difíceis. Na Nigéria, o seu culto é praticado pelos devotos nas suas próprias casas, dentro das quais é erguido um altar, caracterizado por um vaso coberto rodeado de amuletos e vários objectos mágicos dotados de valores simbólicos: coroas de cobre, uma espada, contas de vidro coloridas, chifres de búfalo. Para bajular a deusa, seus seguidores oferecem suas comidas favoritas, como beringelas e bolinhos de feijão. É sincretizado com Santa Bárbara, Nossa Senhora da Candelária, Joana D’Arc e Santa Teresa del Bambin Gesù, sendo comemorado nos dias 4 de dezembro e 2 de fevereiro. COR: Amarelo dourado. AMALÁ: 7 velas brancas e 7 amarelas escuras, água mineral, acarajé ou sabugo de milho coberto com mel ou canjica amarela e flores amarelas. ENTREGA: numa pedra junto a um rio. ERVAS: Catinga di Mulatta, Cordon di Frate, gerânios rosa ou vermelhos, Açucena, folhas de rosa branca, erva Santa Bárbara. Joana D’Arc e Santa Teresa do Menino Jesus, celebra-se a 4 de dezembro e 2 de fevereiro. COR: Amarelo dourado. AMALÁ: 7 velas brancas e 7 amarelas escuras, água mineral, acarajé ou sabugo de milho coberto com mel ou canjica amarela e flores amarelas. ENTREGA: numa pedra junto a um rio. ERVAS: Catinga di Mulatta, Cordon di Frate, gerânios rosa ou vermelhos, Açucena, folhas de rosa branca, erva Santa Bárbara. Joana D’Arc e Santa Teresa do Menino Jesus, celebra-se a 4 de dezembro e 2 de fevereiro. COR: Amarelo dourado. AMALÁ: 7 velas brancas e 7 amarelas escuras, água mineral, acarajé ou sabugo de milho coberto com mel ou canjica amarela e flores amarelas. ENTREGA: numa pedra junto a um rio. ERVAS: Catinga di Mulatta, Cordon di Frate, gerânios rosa ou vermelhos, Açucena, folhas de rosa branca, erva Santa Bárbara.
• Xangô ou Xangô, ou Changô, orixá do fogo e do trovão, protetor da justiça. Ele tem um caráter violento e vingativo, caçador e saqueador, viril e corajoso; ele é um vingador e pune mentirosos, ladrões e criminosos. Por essas características, tanto no período colonial quanto no pós-colonial, Xangô tem sido frequentemente considerado o símbolo da luta dos negros contra a opressão dos brancos. Segundo as tradições, Xangô é contado como filho da deusa-mãe Yemajá ou de Obatalá, mensageiro e intermediário dos deuses, que o teria concebido com Aganju, senhor do rio. Teve inúmeras esposas e amantes, entre as quais se destacam as figuras de Obá (a primeira esposa), Oxum (a segunda) e Oyá (a esposa preferida). Muitas vezes é representado com uma arma chamada Oxê, um machado duplo, que representa a ação célere e eficaz da justiça. Nos altares em homenagem a Xangai, muitas vezes há uma escultura representando uma mulher com um olhar calmo e distante no ato de dar o seu bípen ao deus-herói. No culto Yorubá de Xangai, muitas vezes são usadas máscaras com a aparência de uma cabeça de carneiro. Esse elemento levou vários estudiosos, entre eles Basil Davidson, a postular uma ligação entre a cultura iorubá e a de Kush, na qual o carneiro teve um papel simbólico fundamental. Seu número sagrado é o 6. COR: Marrom e branco. AMALÁ: 7 velas marrons e 7 velas brancas, cerveja preta (como para Ogum e Oxóssi), camarão e quiabo (um tipo de molho). ENTREGA: na pedreira ou em pedra grande e bonita. ERVAS: folha de limão, capim amora, capim lírio, folha de café, folha de manga, capim Xangô.
• Xapanã, orixá das dores e chagas epidérmicas.
• Iemanjá ou Yemanjá, orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de todos os Orixás de origem iorubana. Dependendo da tradição, também é referido pelos nomes de Imanjá, Jemanjá, Yemalla, Yemana, Yemanjá, Yemaya, Yemayah, Yemoja, Ymoja e outros. Ela é a rainha do mar; ela é invocada para obter proteção, especialmente para as mulheres grávidas, para purificação e ajuda em geral, pedindo-lhe que se manifeste em seu aspecto mais maternal. Outra característica de Iemanjá, a destrutiva, é simbolizada pelo mar tempestuoso. A tradição diz que Iemanjá nasceu da espuma do mar, como a Vênus grega; sua figura pode ser feita para corresponder à da “Grande Mãe” típica de muitas tradições. Ela ensinou amor a todos os orixás, é casada com Babalú Ayé. Entre as características que o distinguem estão a paixão pela caça, astúcia, indomabilidade, raiva, severidade, alegria. As cores branco e azul e o dia de sábado estão associados a ele; nos sincretismos ela é identificada com a Virgem da Regra ou a Imaculada Conceição. Seus fiéis, antes de pronunciar seu nome, devem tocar o pó da terra com a ponta dos dedos. Deusa mãe e protetora das mulheres, especialmente das grávidas, ela também é padroeira do rio Ogun, cujas águas dizem curar a infertilidade. Seus pais são Oduduwá e Obatalá. Seu filho Orungan a estuprou uma vez e tentou novamente; para evitar essa violência, Yemanjá irrompeu de seu próprio ventre quinze orixás, entre eles Ogum, Olokun, Shopona e Xangô. Para os umbandistas, Yemaja é a deusa do oceano e padroeira dos sobreviventes de naufrágios. Azul claro. AMALÁ: 7 velas brancas e 7 azuis, champanhe, manjar branco e rosas brancas (ou outro tipo de flor branca). ENTREGA: na praia. ERVAS: Pata de Vaca, Folhas de Lágrimas de Nossa Senhora, Erva da Quaresma, Trevo e Chapéu de Couro.
• Yewá, orixá feminino do rio Yewá, a virgem caçadora.

Na tradição afro-baiana, ou seja, originalmente africana, são reconhecidos 16 orixás, dispostos nas argolas dos orixás, ou seja, em círculo com Oxalá no topo. Em seguida, no sentido horário: Iemanjá, Logumedê, Obá, Oxum, Iansã, Xangô, Oxossi, Ogum, Exu, Nanã, Ibeji, Obaluaiê, Ossanha, Oxumaré e Ewá (localizado à direita de Oxalá).
Cada um está associado à sua cor, em ordem: branco, rosa, azul-violeta, vermelho, amarelo, vermelho-amaranto, vermelho-branco, azul, azul, preto-vermelho, branco listrado de preto, multicolorido, branco-preto, branco -verde, amarelo-esverdeado, vermelho-amarelo.
Os chamados “filhos” dos orixás, ou seja, aqueles que cultivam seu culto, cumprimentam-se conforme a saudação ritual, na ordem: Epa babà, O doià, Loci loci, Oba xiré, Ora je je oh, E parrei, Kao Kabiesilé, O Kiarò, Ogunhé, Laroié, Saluba, Beje ro, Atoto, Eu eu, Arruboboi, Rinrò.
Alguns também estão associados a um elemento natural:

• Sol – Oxalá
• Minerais – Ogum
• Fogo – Xangô
• Terra – Obaluaê
• Vento – Iansã
• Chuva – Nanã
• Vegetais – Oxóssi
• Água doce – Oxum
• Água salgada – Iemanjá

Na África, o orixá ancestral divinizado é um bem de família transmitido pela linhagem paterna. Os chefes das grandes famílias, os balés, delegam a responsabilidade do culto ao orixá da família a um ou a um alaaxé, guardião ou guardião do poder do deus, que o cuida auxiliado pelos eleguns, possuído por os Orixás em certas circunstâncias.
O culto de cada Orixá estava originalmente ligado ao povo de uma determinada cidade-estado ou território: Xangô em Oyó, Iemanjá em Egba, Euá em Egbado, Ogum em Ekiti e Ondo, Oxum em Ijexá e Ijebu, Erinlé em Ilobu, de Logunedé a Ilexá, Oxalá em Ifé, subdividido em Oxalufã em Ifan e Oxaguiã em Ejigbó, etc. Ao migrarem, as famílias levavam seu culto para outras comunidades iorubás e seus sacerdotes asseguravam o culto para todo o grupo.
No Novo Mundo, os orixás e seu culto assumiram um aspecto mais pessoal. Quando o Yorubá foi transportado por traficantes de escravos para o Brasil, seu orixá assumiu um caráter individual, ligado à fortuna pessoal do escravo e separado de seu grupo familiar.
A qualidade das relações entre um indivíduo e seu orixá é, portanto, diferente na África e no Brasil.
Na África, as cerimônias de adoração são realizadas por sacerdotes designados. Os demais membros do grupo são obrigados apenas a contribuir materialmente, respeitar a alimentação e demais proibições atreladas ao único orixá cultuado em seu grupo.
Já no Brasil, todos devem cuidar pessoalmente das necessidades do orixá, mas têm a possibilidade de encontrar no terreiro os meios necessários e um pai ou mãe-de-santo capaz de orientá-lo em suas obrigações. Existem múltiplos orixás pessoais em cada terreiro, cultivados não apenas por descendentes de Yorubás, mas também por outras etnias, incluindo brancos e mestiços. O orixá assumiu o caráter de um ancestral que encarnou novamente em um de seus descendentes e se tornou um guia que escolhe seus “filhos” e “filhas” de acordo com seu temperamento e biotipo, muitas vezes de acordo com tendências secretas e reprimidas no arquétipo do Orixá. Diz-se que cada indivíduo tem dois orixás: um mais conspícuo, que pode causar ataques de possessão, e outro mais discreto, “sentado”, fixo, calmo, mas que também influencia o comportamento.
Segundo Verger, não existe um panteão bem hierarquizado, único e idêntico dos orixás no território iorubá. Orixás que ocupam posição dominante em alguns lugares são totalmente ausentes em outros. Por exemplo, o culto a Xangô, que ocupa o primeiro lugar em Oyó, é oficialmente inexistente em Ifé, onde um deus local, Oramfé, assume seu lugar com a força do trovão. Oxum, cujo culto é profundamente sentido na região de Ijexá, não é conhecida em Egbá, enquanto Iemanjá, soberana desta região, é desconhecida em Ijexá.
No Brasil há uma sistematização maior e certo número de orixás são reconhecidos por todos os terreiros, mesmo que alguns sejam menos conhecidos que outros e alguns orixás importantes da África sejam totalmente ignorados aqui. Desde a entrada da roda de santo no barracão, todos os papéis religiosos são vividos intensamente, numa performance síncrona cuja ordem é regulada pelo xirê, ou seja, a sequência ritual que organiza o início dos cantos e danças ao som do ritmo dedicado a cada orixá, cujo transe é esperado naquele momento.
Assim que o orixá vira (“se ​​faz presente”), outros papéis são imediatamente acionados: a ekede, que deve acompanhá-lo, vesti-lo, enxugar o suor de seu rosto e dançar com ele; o pai-de-santo, que deve receber a reverência do orixá; o Alabês, que deve saber o que e como deve ser tocado para este orixá, etc.
Além de estabelecer a sequência dos cantos, o xirê manifesta a concepção cosmológica do grupo, “costurando” a atuação dos personagens religiosos de acordo com os papéis e momentos adequados à sua representação.
Na sequência usual do kêtu do Candomblé, é tocado, na ordem, em homenagem a: Exu, intermediário entre os homens e os orixás, entre o mundo do além e a terra, para que não atrapalhe o “trabalho” com seu lado ruim (ele pode, de fato, fazer tanto o bem quanto o mal e perturbar a benevolência dos orixás que serão invocados no culto); Ogun, dono dos caminhos e dos metais, sem cujas invenções da faca e da enxada teriam sido impedidos o sacrifício às divindades (orixás) e o trabalho na terra; Oxóssi, irmão de Ogum e também relacionado à sobrevivência por meio da caça e da pesca; Obaluaiê, o orixá da cura das doenças ou aquele que as traz; Ossãe, dono das folhas que curam (portanto ligada a Obaluaiê) e sem as quais nada se faz no Candomblé; Oxumaré, ligado a Xangô, como seu escravo, e intermediário entre o céu (nuvens) e a terra; Xangô, deus do trovão e do fogo trazido de Oxumarê; Oxum, esposa predileta Xangô; Logun-Ede, filho de Oshun e Oxossi; Iansã, que no mito criou Logun-Edê junto com Ogun quando Oxum o abandonou; Obá, considerada em muitas casas como irmã de Iansã e terceira esposa de Xangô; Nanã, a mais velha das iabás (orixás femininos); Yemanjá, dona das cabeças e esposa de Oxalá; Oxalá, o senhor de toda a criação. a mais velha das iabás (orixás femininos); Yemanjá, dona das cabeças e esposa de Oxalá; Oxalá, o senhor de toda a criação. a mais velha das iabás (orixás femininos); Yemanjá, dona das cabeças e esposa de Oxalá; Oxalá, o senhor de toda a criação.
Há orixás que normalmente não são incorporados, ou muito raramente são incorporados, mas são regularmente homenageados no candomblé de outras formas: Euá, irmã de Oxumaré e esposa de Obaluaiê, cujo complexo ritual foi esquecido no Brasil; Olocum, mãe de Iemanjá; Irocô, homenageado em forma de árvore; Ibêji, protetor dos gêmeos e dos filhos; Orunmilá, o orixá da adivinhação que se manifesta apenas através do oráculo de Ifá, rito complexo que exige um longo treinamento e que no Brasil tem sido quase esquecido e substituído por métodos mais simples, intermediados por Oxum ou Exu.
Os Eguns têm igual importância aos orixás, mas são considerados e venerados separadamente; ao lado deles, nos mitos iorubás, aparecem os espíritos dos ancestrais masculinos e a manifestação de Iku, a morte, e Iyami Oxorongá, a manifestação coletiva dos ancestrais que assumem a forma de bruxas capazes de se transformar em pássaros.

6.1.5 ESHÙ OU EXU
Exù tem os mesmos modos de expressão em todos os lugares e sempre faz o papel de mensageiro entre os homens e os Orixá. Ele é uma espécie de goblin e muitas vezes foi igualado ou sincretizado com o demônio cristão. Ele é um ser venal, ciumento e melindroso, com uma opinião muito elevada de si mesmo.
Todos os momentos iniciais de qualquer cerimónia, individual ou colectiva, pública ou privada, são-lhe dedicados para que transmita às divindades os desejos, bons ou maus, dos membros da comunidade e para que não interfira negativamente na o que está prestes a ser comemorado.
A homenagem obrigatória a Exù, chamada de despacho ou ébò, pode assumir diversas formas, mas o local em que é depositada é a mesma em todo o Brasil, ou seja, nas encruzilhadas de ruas ou estradas, consideradas domínio deste mensageiro.

6.1.6 CULTO E HIERARQUIA
As autoridades espirituais são o Pai (pai) de santo (também chamado de BabalOrixá) ou a Mãe (mãe) de santo (também chamada de IyalOrixá). Acima deles reconhecem apenas a força do Orixá. O Terreiro, sendo uma comunidade autónoma, tem este sacerdote ou sacerdotisa como a sua única autoridade espiritual e moral. Os IyalOrixá ou BabalOrixá — expressões iorubás utilizadas no candomblé nagô — compartilham sua força espiritual com as pessoas que compõem o terreiro, segundo uma hierarquia precisa.
Têm a função de iniciar e acompanhar o caminho de seus seguidores, instruindo-os com noções relativas ao culto e dando conselhos. Eles também cuidam de todos os aspectos relacionados à cerimônia sagrada: assistem aos sacrifícios rituais, observam e corrigem a execução de qualquer ritual e, por meio do jogo de búzios, dialogam com o Orixá e ajudam a resolver os problemas de todos os adeptos dispensando conselhos sugeridos pelas divindades. O pai ou a mãe de santo são obrigados a se apresentar em público ostentando os símbolos de sua profissão, ou seja, adornados com anéis e colares rituais, além do clássico traje cerimonial.
Ao lado dessas duas figuras de prestígio, estão o Babaegbé ou o Iyaegbé, ou seja, o paizinho (pai pequeno) ou a mãezinha (mãe pequena), autoridades que se encontram imediatamente abaixo da autoridade principal e são responsáveis ​​pela ordem, pela tradição e pela hierarquia.
Outra figura importante é Yabassé, a responsável pela comida sagrada, cargo puramente feminino; todos os filhos e filhas-de-santo podem ajudá-lo, mas você é o único responsável pelos erros que cometer.
O Axogun está encarregado dos sacrifícios; trabalha em conjunto com a mãe ou pai de santo. Não pode estar errado. Ele é diretamente responsável pelos sacrifícios desde o início do ato até o fim. Também é chamada de mão de faca, ou “mão de faca”.
Na base dessa hierarquia estão as filhas e os filhos de santo, que, no entanto, estão na base da hierarquia apenas na teoria: na verdade, na prática, são eles que mantêm o terreiro vivo, sustentando sua economia e religião.
No Candomblé é necessária a iniciação para fazer parte dos quadros sacerdotais. O novato permanece preso no terreiro por cerca de 21 dias. No período anterior recolhe dinheiro para oferendas e para roupas e talvez também para a sua própria família, para cujo sustento costuma contribuir e com quem não pode estar em contacto no tempo necessário ao rito de iniciação. Na verdade, é uma religião que envolve um gasto material substancial.

6.1.7 POSSESSÃO
O privilégio de servir aos Orixás como “cavalo” (ou seja, ser possuído por eles) é reservado a poucos eleitos, principalmente aos do sexo feminino. A possessão pela divindade, que representa a principal característica dos cultos de origem africana, não é exercida sobre qualquer pessoa, mas apenas sobre algumas. A pessoalidade da divindade é outra característica: no candomblé cada pessoa (filho ou filha de santo) está preparada para acolher apenas sua divindade padroeira e mais ninguém.

6.1.8 ADIVINHAÇÃO COM O JOGO DE BÚZIOS
Jogo de Búzios se traduz em italiano como “jogar conchas”. É uma prática divinatória que coloca as pessoas em contato com os orixás, graças às habilidades mediúnicas e força espiritual do sacerdote ou sacerdotisa.
O pai ou a mãe de santo, durante as sessões de adivinhação, utilizam como meio de comunicação doze a vinte e uma conchas da espécie “Cypraea moneta”, que o adivinho deixa cair sobre um cesto ou outro recipiente redondo (que representa o ) rodeado por inúmeros colares e diversos objetos, como moedas e pedras.
A consulta é realizada diante de um copo com água e uma vela acesa: a primeira representa o elemento natural, fonte de vida e catalisador de energias negativas que o consulente sempre carrega consigo sem saber; a vela simboliza a união indispensável dos quatro elementos naturais: água, terra, fogo e ar.
O oráculo pode ser fonte de renda para o sacerdote ou sacerdotisa e é indispensável para os praticantes da religião: só por meio dessa consulta, de fato, o mundo terreno (AYÊ) pode entrar em contato direto – por meio de um verdadeiro diálogo feito de perguntas e respostas – com o mundo espiritual (ORUN), conseguindo assim estabelecer quais oferendas são solicitadas pelos próprios Orixás para a resolução de problemas materiais e espirituais.

6.1.9 O CONGÁ (OU GONGÁ)
A palavra Congá pertence à língua banto e é utilizada para indicar um local com funções semelhantes ao altar latino: o termo engloba tanto o conceito de lugar elevado (“alto”) quanto o de mesa como um lugar onde você se alimenta (as energias positivas que emanam dele). No Congá são estabelecidos vários pontos de energia, dos quais o principal é o altar. Além do altar, o Congá possui uma área envolvente que o integra (semelhante ao “presbitério” do culto católico).
Vários povos de diferentes culturas, por meio de sua hierarquia espiritual (sacerdotes, xamãs, pajés e outros), de alguma forma identificaram os locais onde estabeleceram energeticamente relações com suas divindades e a elas dedicaram culto, considerando-as como uma “ponte” entre humanos e o sagrado, já numa época anterior à construção dos templos sagrados.
O Congá é o ponto principal do axé del terreiro: um local consagrado, onde as energias são permanentemente renovadas por meio de orações e outros objetos magnetizados que ali são colocados, como velas, flores, copos com água, pontinhos traçados, pedras e imagens, entre os quais também os de santos católicos, devido ao sincretismo religioso, bem como as representações dos caboclos (índios brasileiros considerados “iluminados” e detentores de um saber espiritual e curativo) e dos pretos velhos (“pretos velhos” que encarnam a sabedoria) entre as entidades da ‘Umbanda.
Como todo o Congá, todos os elementos simbólicos ali presentes também são imantados, parte integrante do lugar sagrado dentro da casa de Candomblé e Umbanda. É no Congá que o altar se une a outros pontos de energia espiritual para irradiar energia por todo o chão, onde os pés descalços absorvem todo o fluido energético.
O Candomblé e a Umbanda atribuem muita importância aos “fluidos energéticos”, por vezes considerados muito “pesados” ou “profundos”. O Congá é o mais poderoso condensador das forças do templo: é atrativo, descarregador, expansor, transformador, alimentador de todos os tipos de energia e magnetismo. A força que emana do Congá, núcleo central de todos os trabalhos, se renova constantemente.

6.1.9.1 CARACTERÍSTICAS DO CONGÁ
Atrativo: atrai os pensamentos que o cercam em um grande magnetismo de recepção das ondas emitidas. Quanto mais as imagens e os elementos do altar estiverem em harmonia com os orixás do templo, mais intensa será essa atração. Um Congá com muitos objetos espalha e atrapalha as energias e forças emitidas pelas divindades.
Condensador: condensa as ondas mentais que “se acumulam” ao seu redor e que derivam da emanação psíquica dos presentes em conferências, adorações, consultas; absorve os pensamentos de questionadores e médiuns (médiuns).
Descarregador: Se aquele que deseja questionar as entidades tiver pensamentos negativos, estes são descarregados na terra ao chegarem em frente ao Congá, passando em um córrego pelo próprio Congá como se fosse um para-raios. O Congá então absorve as energias negativas das pessoas e as descarrega na terra.
Expansor: expande as ondas mentais positivas dos presentes; associados aos pensamentos fortalecedores dos guias, eles são devolvidos a todos os presentes em um processo de fluxo e refluxo constante.
Transformer: Funciona como uma verdadeira Usina de Reciclagem de Sucata Astral, devolvendo-a à terra.
Alimentador: é o sustento vibratório de todos os trabalhos mediúnicos, pois com ele se fixam no plano astral os mentores, mestres e guias dos trabalhos que se realizam naquela ocasião ritual mas que não foram incorporados pelos médiuns (médiuns) .

O Congá é, portanto, uma verdadeira concentração de energia. Todos concentram ali seus pensamentos, suas preces, suas mais sutis criações mentais. Quando uma maior parcela de energia é necessária para desenvolver determinadas atividades, basta recorrer a esse “depósito” de energia, que também funciona como um imenso reservatório de ectoplasma, reserva de força muito utilizada pelos “trabalhadores” para suas atividades .
Por isso é preciso cuidar muito bem do Congá de uma Casa. A harmonia de uma reunião está diretamente relacionada à manutenção da boa prática de energização de todos os símbolos ali presentes, para que a troca realizada seja intensa e benéfica para todos os participantes da cadeia mediúnica.

6.1.10 MÚSICA NO CULTO
A música é muito importante em um terreiro. Os Ogãs (os “mestres”) cantam e tocam os Pontos (“pontos”) que vão alimentar a energia vibratória da gira, termo que indica todos os atos de adoração prestados a uma entidade. Todo ato de adoração inclui um ponto, ou melhor, uma canção ritual, e todos os instrumentos são considerados sagrados por serem consagrados por meio de um rito aos Orixás.
Mais do que a própria melodia, geralmente pentatônica, a música é percutida pelo ritmo sempre vivo em compasso binário, marcado por instrumentos de percussão. A música é vocal e é transmitida oralmente. A literatura incorporada à música vocal tem como objetivo transformar as pessoas em comunidades sociais, ou seja, criar vínculos e formar uma estrutura social. A música colabora não só na formação de uma identidade grupal, mas também na “fusão” do indivíduo na massa, e não como desafio à cultura do indivíduo, mas em sintonia dinâmica com ela. A música e as danças só podem ser totalmente compreendidas por um membro da tribo, mas todos os outros também podem compreender o conteúdo textual, o estilo e a função das melodias e danças.
Os instrumentos musicais são todos de percussão. Os maiores são os Jingomas (plural de Ngoma), tambores cilíndricos feitos de madeira e pele de animais, geralmente répteis, que por sua vez podem ter três tamanhos diferentes: Ngôma tixinda, o tambor grande (Rum); Ngôma mukundu, o do meio (Rupim); Ngôma kasumbi, o pequenino (Lé). Também são chamados de Ngómba, Ngónje e Gongê respectivamente; ou também Dimi Kikóngo (na língua Kikóngo). Seu nome genérico na língua portuguesa é Atabaque.
Os Atabaques só podem ser tocados pelos Alagbê (nação Ketu) ou pelos Xicaramgoma (nação Angola e Congo) ou pelos Runtó (nação Jeje): ele é o responsável pelo Rum e pelos Ogãs.
É o Alagbê quem começa a tocar através do toque (“toque”) e, conforme o ritmo que imprime no Rum, o orixá fará sua dança. Rum comanda Rupim e Lê. Às vezes, bastões chamados Aguidavis são usados ​​para tocar os Atabaques.
Outros instrumentos são o Agogô (também chamado de Ganzà, Gan ou Gam), copos de metal presos a um bastão e tocados com um bastão de metal (o Maracà), e os Kashishi, chocalhos feitos com abóboras secas contendo sementes ou cascalho. O Maracà é de origem indígena Tupi e o Kashishi (simples ou duplo) é de origem angolana (banto). Alguns utilizam o Xequerê, instrumento feito com cabaça seca e pequenos grãos ou conchas que a envolvem em forma de rede.
Os nomes dos toques — ou seja, das diversas formas de tocar os Atabaques — dos orixás da nação Ketu são:
Adabi, que significa “bater para nascer”: ritmo sincopado dedicado a Exu.
Adarrum: ritmo invocatório de todos os orixás; rápida, forte e contínua, marcada pelo Agogô, pode ser acompanhada de cânticos especialmente em homenagem a Ogum.
Aguere, que significa “lentidão” em Yorubá: cadenciado em homenagem a Oxóssi, e com cadência mais rápida em homenagem a Iansã (neste caso é chamado de quebra-pratos, ou “quebra-pratos”).
Alujá, que significa “orifício” ou “perfuração”: ritmo acelerado com características bélicas, dedicado a Xangô.
Bravum: ritmo caracterizado por golpes fortes, dedicado a Oxumaré.
Huntó ou Runtó: ritmo de origem Fon, dedicado a Oxumaré; pode ser executada com canções em homenagem a Obaluaiê e Oxalufã.
Igbin, que significa “caracol”: ritmo de execução lenta com golpes fortes, destinado a simbolizar a jornada de um ancião e dedicado a Oxalufã.
Ijesa ou Ijexá: ritmo cadenciado tocado apenas com as mãos; dedicado a Oxum quando é apenas instrumental.
Ilu: Termo iorubá que significa tambor.
Batá, que significa “tambor”: ritmo reservado ao culto de Egun e Xangô, cadenciado e tocado com as mãos especialmente para Xangô.
Korin-Ewe, que significa “canção das folhas”: ritmo originário de Irawo (cidade da Nigéria) onde Ossain é cultuado.
Oguele: Ritmo destinado a Obá e executado com canções em homenagem a Ewá.
Opanije, que significa “aquele que mata e come”: dedicado a Obaluaiê, Onile e Xapanã, é um ritmo lento, caracterizado por fortes doses de Rum.
Sató, que significa “manifestação de uma coisa sagrada”: lembra o ritmo Batá, mas é um pouco mais rápido e é caracterizado pelas batidas do Rum.
Tonibobé, que significa “pedir e adorar com justiça”: é tocado para Xangô.

Nos cultos afro-brasileiros, um dos cantos mais importantes é o Ponto cantado, também chamado de curimba, ou seja, um canto de louvor aos orixás ou linhas, grupos de entidades também chamados de “falanges”. Esses Pontos são como mantras que evocam energias, são usados ​​para baixar (“descer”) as entidades, ou despedir-se delas, ou para outros fins.
Quando os fiéis cantam os pontos do Candomblé ou da Umbanda, estão ao mesmo tempo rezando e invocando os orixás ou falanges, pedindo-lhes uma visita.
Os pontos devem ser cantados em sua cadência, em harmonia e sem exageros: a harmonia é fundamental para dar a luz necessária e equilíbrio de energia aos guias e protetores espirituais, e também para que o trabalho feito no terreiro (pátio) tenha sucesso .
São cantadas principalmente para sintonizar as forças astrais, por isso não é recomendado que sejam cantadas sem a intenção correta, que é a de invocação. Quando um ponto é mal puxado, ou seja “mal cantado”, ou seja, de forma imprópria e fora do ambiente religioso, o canto não surtirá o efeito desejado, pelo contrário atrapalhará a aproximação das entidades e a energia do ambiente. Os pontos são cantados para buscar as forças espirituais das entidades e atuar diretamente nos trabalhos que estão sendo executados, para que não sejam cantados em vão.
Para cantar as melodias dos pontos, os Curimbas são formados nos terreiros, grupos de cantores e músicos: sua função é conduzir as canções com harmonia e sabedoria: também preparam o ambiente tornando-o favorável e harmonizado com a dimensão espiritual. A formação da curimba pode variar de acordo com o terreiro, mas geralmente é composta por Ogãs Curimbeiros (aqueles que cantam apenas), Ogãs Atabaqueiros (aqueles que tocam apenas percussão) e Ogãs Curimbeiros e Atabaqueiros (que cantam e tocam percussão ao mesmo tempo). Todos os componentes da Curimba devem estar cientes de sua importância dentro do terreiro, pois os pontos são os guias do trabalho realizado dentro do terreiro.
Existem também os Pontos riscados (pontos traçados), também chamados de zimba: são desenhos feitos no chão, com giz (pemba) se no chão ou com a ponta de um ferro se no chão descoberto, que servem para invocar ou identificar a entidade que se apresenta incorporada em seu meio. Eles têm poder e função mágica e podem ter diferentes significados. São símbolos – como velas, pedras, água e outros elementos – e de seu nome deriva o de magia riscada (traçado). São considerados comandos mágicos e acumuladores da energia utilizada pelas entidades.
Cada entidade possui um ponto de identificação (“canção ritual”) e muitos outros pontos para sua magia. A primeira pode ser apresentada sem restrições: aliás, muitas vezes é representada em livros e pintada nas fachadas dos centros, principalmente de Umbanda, identificada com um Orixá ou “santo” de cabeça daquele que é o sacerdote principal daquele centro de culto. Essas músicas são identificadas com o nome de Ponto aberto. Os outros pontos são secretos ou “fechados”, e conhecidos apenas pela entidade.

6.1.11 COLAR DE GUIA: OS COLARES RITUALÍSTICOS
O uso de ornamentos como colares de guia, talismãs e pulseiras é tão antigo que não é possível apontar uma data certa para o início dessa prática. Observa-se, no entanto, que seu uso sempre teve um significado muito diferente de acordo com as diversas culturas.
Para algumas tribos, esses ornamentos protetores serviam como proteção contra ataques de animais, influências negativas de outros mundos e inimigos de tribos rivais.
Os primeiros colares não eram feitos de pérolas coloridas e polidas como os guias de hoje, mas muitas vezes consistiam em crinas e unhas de animais, cabelos humanos, pedaços de ossos. Ainda hoje, algumas guias são feitas com dentes de animais, enquanto não é mais costume fazê-las com cabelo humano.
O uso de guias – principalmente naqueles que usam muitos – chama a atenção. É comum associar esses objetos à macumbaria, termo pejorativo usado para se referir às seitas afro-brasileiras.
No livro Formulário de Consagrações Umbandistas, Rubens Saraceni aponta que não há nada de incomum, inusitado ou fetichista nos médiuns que utilizam guias para proteção espiritual.
Indivíduos pertencentes às tribos e religiões atuais, principalmente os umbandistas, utilizam guias e outros elementos para se protegerem de influências externas.
As crenças sobre esses objetos são, no entanto, altamente variáveis. De facto, a Umbanda, tal como o Candomblé, tem os seus ritos religiosos de consagração que no entanto permitem o uso e recurso a ritos de outras crenças ou religiões.

6.1.11.1 COLAR DE GUIA – PODER MÁGICO
Os guias são imbuídos de crenças mágicas. Alguns pertencentes à Umbanda se apoiam nos fundamentos do Candomblé ou outros, ignorando a doutrina genuinamente Umbandista. Se alguém que usa lindos colares, das mais variadas cores e formas, for questionado sobre o seu significado, muitas vezes a resposta é vaga ou até mesmo a pessoa não sabe responder de jeito nenhum por não saber o significado desses objetos.

6.1.11.2 COMO SÃO?
As guias são geralmente feitas com contas de vidro, pratos, cristais, contas de rosário, sementes como olho de boi e olho de cabra, conchas, pingentes de aço e assim por diante. Para unir todos os elementos, alguns usam náilon e outros cordões: a escolha depende de quem faz o objeto ou da orientação do guia (entidade) ou padre.

6.1.11.3 A QUE FINALIDADE SERVEM?
São condensadores de energia, ou seja, absorvem os acúmulos negativos de campos eletromagnéticos, protegendo o meio das más influências durante o trabalho.
São magnetizados pelos principais guias ou pelos dirigentes da casa, através das energias da natureza, para servirem de escudos contra as energias negativas que possam aproximar-se dos servidores do Candomblé ou da Umbanda na prática da caridade. Se a qualquer momento alguma carga negativa se aproxima, ela colide com a guia que funciona como um escudo protetor para o médium: ela assimila as cargas negativas e não permite que cheguem ao meio incorporado.
Também pode ser usado diariamente como pára-raios para energias pesadas, às quais ninguém está imune ao contato diário (a menos que esteja sozinho em um local isolado na montanha).
Os guias, além de protetores, também possuem outras funções, como a ligação psíquica entre médium e espírito e auxílio em tratamentos espirituais.

6.1.11.4 PRODUÇÃO DE GUIAS
Na Umbanda os guias são produzidos a pedido de alguma entidade ou do sacerdote, que dará as indicações corretas sobre suas características e finalidades: por exemplo, contra quais influências devem atuar ou quais devem propiciar.
Pode também acontecer que seja o único a intuir ou sentir a necessidade de construir um guia para uso pessoal: é legítimo fazê-lo, mas procurando sempre direcioná-lo correctamente.
As grades de proteção devem ser feitas com produtos naturais, considerados excelentes condutores de energia. Dependendo de cada casa e suas regras, podem ser feitas de sementes, madeira (como bambu), pedras, porcelanas, conchas, cristais. Plástico ou material similar não deve ser utilizado, pois não constitui um filtro adequado.
Serão feitas de acordo com as normas da casa espírita ou a pedido de uma entidade específica. Mesmo neste último caso, a guia só pode ser produzida com autorização dos responsáveis ​​ou entidade dirigente da casa.
Existem empresas especializadas na produção de guias, obedecendo às normas acima, e que os vendem prontos. Como os guias são colares magnéticos, devem ser benzidos pelo dirigente ou dirigentes, para que tenham o mesmo tom vibratório de todos os demais médiuns da mesma roda. Todo o material utilizado pelos médiuns deve ter a mesma “vibração energética”, ou seja, a mesma harmonia vibratória: a corrente espiritual é assim fortalecida.
Todos os guias devem ser magnetizados e aterrados (isto é, consagrados) para terem valor vibratório. A quantidade de contas será comunicada pelo gerente após autorização do chefe.
As firmas (fechos) usadas para fechar as guias servem como um espaço mágico para receber e distribuir continuamente as energias e então formar um campo magnético fechado ao longo da corrente de contas, passando a energia de uma conta para a outra.

Entre os vários tipos de guias estão:

• guia de proteção: todos os colares de contas são feitos para proteção. Quando um novo médium começa a se vestir de branco e participa de uma roda de desenvolvimento, ele é solicitado a vestir a primeira guia da casa. Esse costuma ser o de Oxalá, considerado por todos os umbandistas como o Grande Pai, aquele que detém em seu poder a força de todas as energias da natureza.
• guia de orixá (força da natureza): é o guia que está ligado à faixa vibratória do médium. Representa a energia da natureza com a qual o médium está diretamente sintonizado; esta vibração terá uma força especial em sua coroa.
• guia das entidades: é aquele que segue por via de regra o pedido de uma energia superior, de uma entidade de luz. Só pode ser feito com autorização da casa e/ou responsáveis.

Deve-se ter o cuidado de construir as guias exatamente como ordenadas, pois serão utilizadas para fortalecer os médiuns e segurança nas rodas que estarão participando. Eles não podem ser usados ​​apenas como enfeites ou guarnições.
A forma como as orientações são solicitadas à entidade pode sugerir muitas pistas sobre o trabalho a ser feito. Assim como o ponto traçado, que é uma “materialização” da energia da entidade e por isso a descreve, os guias também podem indicar muitos fundamentos da fé de quem o utiliza e falar por si para quem conhece sua linguagem simbólica.

6.1.11.5 CORES DAS GUIAS
Dependendo do Orixá, as guias podem ter diferentes cores:
Branco – Oxalá
Preto e Branco – Almas
Vermelho – Ogum
Verde – Oxóssi
Cristal Transparente – Iemanjá
Amarelo – Iansã
Azul Claro/Turquesa – Oxum
Lilà – Nanã
Preta e Vermelha –
Guardiãs Azul e Rosa –
Ibeji Marrom – Xangô

6.1.11.6 GUIAS PARTICULARES

GUIA DE AÇO – é um guia protetor, um isolante que repele as cargas negativas do médium tanto em seu caminho espiritual quanto em sua vida terrena. É a única guia a ser utilizada pelos médiuns em seu cotidiano como amuleto de proteção ou patuá. As guias de aço para cultos afro-brasileiros vendidas no mercado geralmente trazem as chamadas “ferramentas” dos Orixas penduradas ao longo de toda a extensão da guia: ou seja, são representações dos orixás, pois carregam parte da onda vibração sagrada que emana da força dos elementos da natureza.
A guia de aço deve conter as seguintes “ferramentas” de aço: uma cruz, um coração, uma espada, uma flecha, um machado, uma chave, uma estrela de cinco pontas.
Não há problema se o trilho de aço for tocado por um estranho. Deve ser removido durante relacionamentos íntimos; durante o sono pode ser colocado debaixo do travesseiro; na hora de lavar não é necessário tirar.
BRAJÁ – guia produzida com fios e búzios (conchas), utilizada pelos sacerdotes e opcionalmente pelos que estão em processo de iniciação ao sacerdócio. Sendo na Umbanda um símbolo de conhecimento, quando o médium atinge a maturidade espiritual lhe é concedido o direito de usar o Brajá, para simbolizar sua entrada no mundo do conhecimento. Seu uso não é fundamental, não é nativa da Umbanda mas foi incorporada pelo Candomblé.
EBOMI – guia feita com as sementes do dendê. É dado ao médium ao final dos sete anos de preparação, quando se torna sacerdote.

As guias servem como elo entre as forças da natureza e o campo energético do médium e como filtro de energias entre o ambiente e o médium. Fortalecem a intensidade da conexão entre o médium e seu mundo espiritual, “melhorando” a comunicação, a intuição e a transmissão de energia.
Aqui vão algumas curiosidades sobre os guias:

• uso das chamadas Guias atravessadas: normalmente são solicitadas pelo médium ou pelo guia chefe da casa quando há necessidade de uma linha vibratória diferente da linha diária do médium. Isso acontece, por exemplo, se o médium tem uma energia feminina em sua coroa e sua entidade tem uma energia masculina no lugar: a guia é usada transversalmente para obter o equilíbrio vibratório. Suponhamos de fato que o médium tenha uma coroa fortemente energizada pela vibração de Oxum (energia associada à feminilidade) e que suas entidades utilizem energia fortemente concentrada em Omulu ou Ogum (que são vibrações masculinas): a guia é, portanto, atravessada, ou seja, “usada traverso”, ou seja, usado não no pescoço, mas no ombro, de forma que cruze o peito e as costas de quem o usa. O mesmo ocorre quando, por exemplo, a energia das matas, encarnada por Oxóssi, é muito forte na coroa do médium, enquanto a entidade está concentrada nas energias femininas de Oxum. Por outro lado, a diferença entre o gênero do médium e o da entidade não precisa ser compensada pelo mecanismo aqui descrito.
• quando observamos um médium que, em seu trabalho, utiliza uma guia enrolada no pulso, está simplesmente utilizando a guia como um condutor de energia mais forte para limpar o campo astral da entidade consultada.
• ao ir ao banheiro, as grades devem ser retiradas: em sinal de respeito e porque o banheiro é um ambiente que contrasta com o estado de pureza em que as grades devem ser mantidas. As impurezas sólidas e fluidas podem de fato influenciar a linha vibratória aderindo ao filtro de proteção.
• quando estiver perto do fogão ou fogão, as guias devem ser mantidas, por exemplo, colocando-as dentro da roupa, de modo a mantê-las mais próximas do coração, para protegê-las do fogo: sendo feitas na maioria dos casos com nylon, tendem de fato para derreter; além disso, as guias, como filtros de energia, devem ser protegidas de qualquer tipo de energia estranha ao trabalho que devem realizar.
• as guias são pessoais e intransferíveis e devem ser confeccionadas, manipuladas e utilizadas apenas pelo médium. Cada indivíduo e cada ambiente possui um campo magnético e um tom vibracional específicos. Apenas a preparação dos guias, em especial o seu fechamento, pode ser feita por outra pessoa, desde que qualificada para tão importante função. O médium deve ser escolhido pelo diretor da casa ou guia principal.

6.1.11.7 ATENÇÃO E CUIDADOS A SEREM DADOS AOS GUIAS
Os guias devem estar descarregados, ou seja, purificados das energias negativas acumuladas durante seu trabalho. Esta tarefa pertence ao médium e a periodicidade deste rito é definida pela entidade associada ao guia.
Devem ser colocados em uma bacia com água e cobertos com ervas específicas. Normalmente, o boldo (erva de Oxalá) é usado no chamado “tapete de Oxalá”. Essa limpeza também pode ser feita em mar aberto, em cachoeiras ou deixando a guia deitada no altar para magnetização.
No Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental Umbandista, Rubens Saraceni traz algumas orientações para o uso do guia:

• deve ser guardado com respeito e cuidado;
• deve passar pela fumaça no início do trabalho;
• para ser utilizado por médiuns mais experientes e bem treinados ou quando solicitado por entidades.

6.1.12 COZINHA RITUALÍSTICA
Também conhecida como “cozinha de santo”, representa a parte gastronômica do culto, pois cada Orixá tem pratos preferidos, que devem ser preparados com regras muito precisas transmitidas pela tradição e com ingredientes precisos. É por isso que muitos terreiros possuem um departamento de cozinha contratado por eles, com funcionários especificamente designados para essa tarefa.
O responsável pela cozinha chama-se labassê: ele conhece as preferências dos orixás e os segredos do preparo dos pratos, todos com sabores bem definidos.
Até a forma de servir segue regras precisas, pois acredita-se que a maioria dos Orixás eram reis ou rainhas e por isso costumavam fazer cerimoniais de corte.
Há também proibições em relação a condimentos ou produtos chamados quizila ou quijila: são sabores desagradáveis ​​ao paladar (alimentos ou temperos) ou que evocam fatos lendários (chamados itãs) que não são favoráveis ​​a um determinado Orixá. Por exemplo, Oxalá não acolhe nem aceita sal ou bebidas alcoólicas em suas oferendas; Ibeji adora tudo doce; Omulu (também chamado de Abaluaiê) gosta de azeite de dendê, mas não de sal; Nanã não aceita que seus alimentos sejam cortados com faca; Xu gosta de carne vermelha com muito azeite de dendê, alho, cebola roxa e farofa amarela. A partir disso entendemos a importância de conhecer bem todas as regras para que uma oferenda (oferta) seja apreciada por um Orixá e o estimule a agraciar quem o estiver venerando.
Os escravos encontraram no Brasil os mesmos produtos que conheceram na África e assim puderam dar continuidade a sua culinária tradicional, influenciando também a nascente culinária brasileira. Estes assimilaram primeiro os pratos dos indianos e portugueses e depois os trazidos pelos imigrantes europeus (da Itália, Espanha, França, Alemanha, Holanda, República Checa, Ucrânia) e do Extremo e Médio Oriente (Líbano, Síria, Arménia , Israel, Japão, China, Coréia).
Em certas ocasiões festivas, realizam-se banquetes rituais denominados xirê, que podem ser considerados uma dança-celebração-oferta de contato com o divino. As divindades são evocadas para acessar campos de experiência e conhecimento que induzem vibrações positivas: isso pode acontecer não apenas se o crente precisar, em seu processo de autoconhecimento, conexão com os planos astrais superiores e cura, mas também iluminar a realidade e influenciar vida cotidiana, para liberar canais de energia e produzir novas qualidades nos crentes.

6.2 QUIMBANDA OU KIMBANDA
Antes de a Quimbanda se tornar uma religião separada, ela estava incluída na tradição religiosa da Macumba.
Todas as religiões tidas como “brancas” pela classe dominante, até o final do século 19 ou meados do século 20, sempre consideraram a Macumba em termos negativos, como magia negra primitiva, demoníaca e supersticiosa. No entanto, como a cultura africana continuou a se fundir com a cultura nativa brasileira, a macumba se dividiu em duas religiões: a umbanda e a quimbanda.
A Umbanda representava os aspectos “purificados” da Macumba, valendo-se fortemente dos valores espirituais e hierárquicos do Espiritismo e do Catolicismo franceses. Por outro lado, a Quimbanda representava os aspectos da Macumba que eram rejeitados no processo de purificação, tornando-se a Macumba por excelência.
A divisão entre a magia negra e a branca da Macumba tem causado muito debate sobre a unidade ou desunião da Umbanda e da Quimbanda. Alguns acreditam que a Umbanda e a Quimbanda representam aspectos ou tendências de um único sistema. Outros acreditam, ao contrário, que a Umbanda e a Quimbanda se tornaram religiões autônomas com suas próprias influências.
A característica fundamental da Macumba é a magia, muitas vezes magia negra ou feitiçaria, que utiliza o contato com espíritos inferiores. Envolve o sacrifício de animais. Muitas vezes os trabalhos têm o objetivo de causar algum mal ou livrar dele.
Alguns autores apontam a dificuldade de distinguir os cultos de Umbanda e Quimbanda, pois muitas vezes ocorrem no mesmo local, mas em dias diferentes.
A Quimbanda teria um caráter mais negativo e obscuro, pois procura fazer o mal, agradar aos Exus, com frequentes derramamentos de sangue (sacrifícios de animais) e com o uso das cores vermelho e preto (em oposição ao branco da Umbanda e do Candomblé ).
É significativo que a frase mais comum neste culto sincretista seja “Deus é bom, mas o diabo não é mau”: o culto aos demônios é, portanto, evidente.
Os Exus, comumente chamados de “espíritos da esquerda”, não são puramente maus, mas sim humanos em suas qualidades, e compartilham as fraquezas humanas. Os espíritos dos Exus se preocupam principalmente com as questões humanas e materiais, ao contrário dos “espíritos de direita” da Umbanda, que se preocupam principalmente com as questões espirituais. Exus geralmente são chamados a rituais para organizar o casamento, fazer valer a justiça ou manter o equilíbrio da vida.

Diferenças entre Quimbanda e Umbanda

Traços Quimbanda
Divindades da Umbanda Ogum, Exus, Pombas Giras Ogum, Oxalá, Iemanjá, Xangô, Oxóssi, Oxum, Iansã, Omolu / Obaluayê, Erê, Exu, Pomba Gira, Pretos-velhos, Caboclos (nativos) Rituais Assuntos humanos/materiais e
espirituais Questões espirituais
Crenças Progressão espiritual em poder e habilidade Hierarquia espiritual cristã
Influências Cultura nativa brasileira, religião iorubá, espiritualidade congo, bruxaria européia Cultura nativa brasileira, catolicismo, espiritismo francês, religião bantu, religião iorubá

6.2.1 A ORIGEM DA QUIMBANDA
A Quimbanda surgiu na América do Sul e se desenvolveu sob o império português graças ao fenômeno do tráfico de escravos, que ajudou a exportar a cultura africana para as Américas. No Brasil, em meados do século XIX, a população escrava superava a população livre e crescia à medida que afrodescendentes (libertos) se somavam à população escrava.
A cultura africana trazida pelos escravos para o Brasil aos poucos se misturou com a cultura indígena americana e européia. Em grandes centros urbanos como Salvador ou Rio de Janeiro, onde a população escrava africana era mais concentrada, o regime colonial impôs um sistema de controle social para reprimir o crescimento populacional. No entanto, isso teve o efeito oposto, pois o sistema colonial dividiu a população escrava em “nações”, que assim preservaram, protegeram e até mesmo institucionalizaram as tradições religiosas e seculares africanas. As grandes cidades onde a população escrava estava mais concentrada assim preservaram a Macumba, culto precursor da Quimbanda, e ainda hoje acolhem o maior número de adeptos da Quimbanda.
A Igreja Católica teve um efeito muito fraco na Quimbanda, ao contrário do que aconteceu no caso de outras religiões afro-brasileiras como a Umbanda. A Igreja Católica no Brasil estava sob o controle direto da coroa portuguesa (regime de padroado ou “patrocínio”) e, portanto, dependia do Estado para obter fundos: como resultado, resultou um clero muito inadequado e insuficiente para o Brasil.
Então, a principal influência católica no Brasil era exercida pelas irmandades (fraternidades) leigas. A Igreja Católica adotou o mesmo sistema do regime colonial para controlar a população escrava, que assim conseguiu preservar as tradições africanas.
Até meados do século XX, a Quimbanda e outras religiões afro-brasileiras não eram consideradas religiões, mas magia primitiva e supersticiosa, transmitida de geração em geração pelos escravos africanos.
O movimento da consciência negra e o movimento das mulheres no final dos anos 1970 – que ajudaram a conquistar as liberdades civis durante o longo processo de retorno à democracia no Brasil – também criaram o ambiente perfeito para a reafirmação da Quimbanda. Os historiadores definem esse processo como reafricanização (re-africanização), termo que indica a afirmação intencional de uma estética (expressões artísticas na representação dos Orixá ou no vestir ou decorar locais de culto), uma teologia e práticas consideradas mais africanas. O movimento sanitarista aumentou a popularidade e o respeito de Exus e Pombas Giras, espíritos antes tidos como ilícitos e demoníacos. Como, o surgimento da Quimbanda mostrou como a cultura afro-brasileira visava salvar sua religião tradicional africana de interpretações errôneas em termos de magia negra supersticiosa promovida pela classe dominante branca. Esse movimento de reafricanização também protegeu a Quimbanda da ideologia predominante de “purificação” que influenciou a Umbanda e outras religiões ecléticas afro-brasileiras.
A Quimbanda cresceu rapidamente desde sua criação na década de 1970, especialmente nas áreas urbanas do sul do Brasil. No entanto, de acordo com o censo brasileiro de 2000, menos de 1% da população afirmou pertencer a religiões afro-brasileiras (incluindo Quimbanda e Umbanda). Embora a população brasileira que segue a Quimbanda seja muito pequena, muitas pessoas de todas as esferas da vida usam ocasionalmente os rituais da Quimbanda. É prática comum empresários consultarem Exus antes de grandes negócios ou políticos fazerem o mesmo antes de eleições.

6.2.2 LOCAIS MARGINAIS
Locais marginais é uma expressão que se refere a áreas que contêm significado mágico e espiritual e onde são realizados rituais. Muitos rituais de Quimbanda são realizados perto de uma encruzilhada, pois Exu é o senhor das sete encruzilhadas e Ogum é o senhor do centro da encruzilhada. Outros locais marginais incluem ruas à noite (já que os exus são chamados de “pessoas de rua”), cemitérios, praias e florestas sempre à noite.

6.2.3 SACRIFÍCIOS DE ANIMAIS
Nem todos os praticantes de Quimbanda fazem sacrifícios de animais. Depende do nível dos espíritos. Por exemplo, não há sacrifício de animais para Exu coroado. Em alguns rituais com Kiumbas (aspirantes a Exus), devotos para ajudar um espírito a progredir em poder e habilidade oferecem pombos, galinhas, galos, cabras, ovelhas e touros como sacrifícios.
Outros rituais envolvem sacrifícios de animais para obter a ajuda de um espírito para realizar uma ação. Os defensores defendem a prática argumentando que não há pior sacrifício de animais do que aquele realizado em açougues, onde os animais sofrem mais do que em um ritual de Quimbanda propriamente dito.

6.2.4 RITUAIS
Um ritual clássico de Quimbanda, chamado de trabalho, é composto de várias partes: um motivo (uma razão), uma dedicação a um espírito, um local marginal, um material metálico ou argiloso, uma bebida alcoólica, uma cheiro e um alimento (geralmente uma mistura de fubá ou mandioca e óleo de palma, às vezes chamado de miami).
Exemplos de trabalho são os seguintes:
Trabalho 1: “Um trabalho de grande força, sob a proteção de Exu Tranca Rua das Almas (Exu fechando a estrada das almas) para eliminar um inimigo”: 1) ir a um cruzamento de Exu na segunda ou sexta-feira à meia-noite, se possível em a companhia de um membro do sexo oposto, 2) cumprimentar Ogum com uma garrafa de cerveja light, uma vela branca ou vermelha e um charuto aceso, 3) cumprimentar o Sr. Exu Tranca-Rua-das-Almas abrindo sete garrafas de cachaça (cachaça) em círculo, acendendo sete velas vermelhas e pretas e oferecendo sete charutos, 4) coloque um alguidar (“tigela”) dentro e misture: farinha de mandioca, azeite de dendê e pimenta, 5) escreva no chão, no centro da roda, o nome da pessoa que deseja bater e, com a ajuda de uma faca, esfaqueá-la violentamente, pedindo a Exu que atenda ao seu pedido.
Dependendo do objetivo do ritual, alguns aspectos do trabalho terão que mudar. Por exemplo, se alguém deseja obter justiça de Exu, seriam usadas velas brancas, cachaça e um pedido por escrito. Além disso, algumas cores indicam motivos diferentes em um ritual: o branco simboliza um motivo honesto e justo, enquanto o vermelho e o preto representam um motivo agressivo e ilícito. Outros rituais contrastam o cheiro azedo ou pungente dos charutos com o cheiro doce dos cravos, simbolizando a transformação do mal em rituais de ajuda.
Da mesma forma, os rituais envolvendo espíritos femininos (Pomba Giras) são menos agressivos em suas características. Um exemplo de trabalho para ter uma mulher é o seguinte:
Trabalho 7: “Para ter uma mulher”: 1) na segunda ou sexta-feira à noite, vá a um cruzamento de mulheres (em forma de T em vez de em forma de X) e cumprimente a Pomba Gira servindo um pouco de cachaça, ou melhor ainda, champanhe ou anis ( licor de erva-doce), 2) coloque no chão dois panos, um vermelho e um preto, e sobre eles cinco ou sete rosas vermelhas em forma de ferradura, 3) encha uma taça de boa qualidade com champanhe ou anis, 4) coloque o nome da pessoa desejada na taça ou no centro das flores dispostas em ferradura, 5) cante um ponto (canção ritual dedicada à entidade) e agradeça a Pomba Gira.

Como se vê, alguns elementos particulares de um trabalho para Exu permanecem inalterados mesmo quando se trata de Pomba Gira, a contraparte feminina de Exu: cores, posição (variação de masculino para feminino), hora do dia, dia da semana, perfume (fumaça) , recipiente para alimentos e a mistura de farinha e óleo de palma. Outros elementos, por outro lado, mudam, sendo próprios de um trabalho para Pomba Gira, e indicam uma codificação mais branda do ritual, que parece mais adequada ao propósito (isto é, ter uma mulher): na verdade, passa-se da cachaça ao champanhe ou erva-doce, da ausência de flores às rosas vermelhas, da pimenta na mistura de farinha e azeite de dendê ao mel, e do ato vicioso (esfaquear o nome da pessoa) à canção.

Diferenças entre os rituais de Exu e Pomba Gira

Código Trabalho para Exu Trabalho para Pomba Gira
Bebida Cachaça Uísque (denominado Marafo) Champanhe ou Anis
Cores Vermelho e Preto Vermelho e Preto
Localização Travessia Masculina ou Travessia X Travessia Feminina ou Travessia T
Horário Meia Noite Meia Noite
Dia Segunda ou Sexta Segunda ou Sexta
Aroma Charutos Cigarrilhas ou cigarros, rosas vermelhas
Comida Pimenta, farinha / óleo de palma Mel, farinha / óleo de palma
Recipiente Metal ou pote de terracota Metal ou
pote de terracota
Imitação Agressão Canção

Para conseguir alguma coisa, antes de tudo é necessário fazer o despacho (oferenda) a Exu, pois senão ele atrapalha todo o ritual. Ele é o “homem da encruzilhada”, que quer pipoca e farinha com azeite de dendê. Seu fetiche é uma massa de argila com uma cabeça cujos olhos e boca são conchas incrustadas ou fragmentos de ferro. Os primeiros dias das férias e segundas-feiras pertencem a ele. Na África exigia, e ainda exige, sacrifícios humanos. No Brasil se contenta com a cabra, o galo e o cachorro.
Arthur Ramos inclui Exu entre os Orixás e o coloca em terceiro lugar. Mas Edison Carneiro, em estudo sobre os Candomblés da Bahia, informa que “Exu não é um orixá: é um servo dos Orixás e um intermediário entre os homens e os Orixás. Se queremos algo de Xangai, por exemplo, devemos primeiro fazer despacho para Exu, para que com sua influência possamos obtê-lo mais facilmente. Não importa qual seja a qualidade do favor: Exu fará o que pedirmos, desde que lhe demos as coisas que ele gosta: azeite de dendê, cabrito, água ou cachaça, fumo”.
Exu – e o mesmo vale para sua contraparte feminina, Pomba Gira – é uma entidade muito venal e melindrosa e, por isso, move facilmente sua vontade com base nas ofertas que recebe: o que nunca dá uma garantia certa de sua ajuda. Esta é a razão pela qual aqueles que o desejam como patrono repetidamente lhe oferecem oferendas (despachos).

6.3 UMBANDA
O culto umbandista, hoje bastante difundido, é relativamente recente: formou-se no início do século XX no Brasil, intimamente ligado ao espiritismo kardecista (que por sua vez foi introduzido no país em 1865).
Numerosos estudos e testemunhos afirmam que em 15 de novembro de 1908 na cidade de Niterói – Estado do Rio de Janeiro – ocorreu o ato de fundação da religião de Umbanda. O jovem Zélio de Moraes incorporou o Caboclo das Sete Encruzilhadas (das Sete Encruzilhadas) em uma sessão de espiritismo kardecista e, após vários protestos e reprovações pelo conteúdo das abordagens da entidade manifestada, anunciou que no dia seguinte em seu aparelho (“instrumento”) , assim chamado porque usado pela entidade) supostamente fundou um novo culto para dar voz a uma grande parcela de espíritos expulsos dos círculos espirituais convencionais. No dia seguinte, o Caboclo das Sete Travessias anunciou o nascimento da Umbanda, batizando aquela casa de Tenda Espírita de Nossa Senhora das Mercês. Na mesma noite, um velho também apareceu,
Um primeiro esclarecimento necessário: a Umbanda apresenta uma grande variedade interna, devido à falta de uma hierarquia e de um corpus doutrinário fixo. É um movimento caracterizado pela autocefalia, pois cada terreiro (templo, local de reunião) é totalmente independente. Para isso você pode encontrar grupos com sotaques mais esotéricos, espíritas, africanistas, cristãos, etc. Todos geralmente se consideram praticantes do que chamam de “a religião”.
Dito isto, há, no entanto, uma série de crenças e práticas comuns. Em seu nascimento e nos primórdios, o culto de Umbanda falava de três categorias de entidades espirituais intermediárias entre a divindade e os homens e que geralmente acabam sendo divinizadas: orixás e exus de um lado, caboclos (espíritos nativos americanos) e pretos velhos ( espíritos africanos). Com o passar do tempo, porém, essas entidades tiveram um crescimento considerável: baianos (nascidos no estado da Bahia, Brasil), marinheiros, butteri, cangaceiros (bandidos do Nordeste brasileiro), ciganos. Deus é chamado Olorum.
Devido à influência espírita iniciada no século XIX (com o chamado espiritismo kardeciano, de Allan Kardec), a Umbanda apresenta algumas características peculiares, como a atribuição a cada Orixá de uma qualidade moral ou a possibilidade de, por meio de um médium, ou seja, uma pessoa na qual eles “incorporam” em estado de transe e que é chamado de “burro” ou “cavalo” de acordo com a entidade que o possui em um determinado momento. Essa pessoa poderia “incorporar” diferentes entidades em momentos sucessivos.
Os orixás são aqueles que se identificam com o culto católico, conforme relatado na tabela:

Orixá Identidade original Função na Umbanda Santo católico
Oxalá deus principal Governador do planeta Jesus
Ogum deus da guerra Administrador da justiça São Jorge
Oxôsse deus da caça Promove o desenvolvimento espiritual São Pantaleão
Xangô deus do raio Decide o destino das almas São Jerônimo
Iemanjá deusa das águas Purifica paixões terrenas Virgem Maria
Ibeji e Ibejê deus dos gêmeos Restaura o espírito da infância Santos Cosma e Damião
Omulù deus da doença e da morte Dirige os exus São Lázaro

Devido à já mencionada influência do espiritismo, foram incorporados ao culto elementos doutrinários estranhos tanto à religiosidade animista africana quanto à fé católica, como a lei do carma e a crença na reencarnação. Por isso existem várias correntes de umbanda que evitam o sacrifício de animais.
Dada a ausência de um corpus doutrinário fixo (cada terreiro é de fato autônomo e não há dogmas) e de uma hierarquia única, o sincretismo na Umbanda só cresce e atualmente também existem grupos que possuem elementos doutrinários mistos as filosofias hindus orientais também são original, com os chacras e a Nova Era, e o I Rei e o Tarô a par do tradicional jogo de búzios (chamado de búzios).
Quanto à magia, teoricamente deveria ser usada apenas para fins bons (magia branca), mas em muitos terreiros as práticas de magia negra são realizadas em dias e horários específicos.
Na prática do Espiritismo (ou da evocação) encontramos duas finalidades distintas, a partir das quais distinguimos entre necromancia e magia: •
por necromancia (do grego nekrós: “morto”, e mantéuo: “divinar”) significa a arte de evocar espíritos ou causar, por meios mecânicos ou outros métodos naturais, comunicação com as almas dos mortos ou com outros espíritos do além, a fim de conversar com eles e obter deles mensagens ou adivinhações. É o que fazem os espíritas kardecistas, por exemplo.

• a magia, ao contrário, significa a arte de convocar espíritos para colocá-los à disposição ou a serviço do homem, a fim de agir a favor ou contra ele. Se for a favor será “magia branca” (Umbanda), se for contra será “magia negra” (Quimbanda).

Há, portanto, um elemento comum e genérico, o mesmo para necromancia e magia, para kardecistas e umbandistas: é a tentativa ou a pretensão de “trazer” os espíritos do pós-vida, independentemente do tipo de espíritos e do fato de que o espíritos realmente descem ou não. A necromancia é, portanto, a base de qualquer espiritismo: sem evocação não há espiritismo. Todo espiritualista é um necromante por natureza e definição. No entanto, nem todos eles também são magos. Pode haver espiritismo sem magia. Mas não há magia sem espiritismo. Assim, por exemplo, o espiritismo kardecista não reivindica oficialmente a magia, mas o espiritismo umbandista vê na magia sua missão específica. O kardecista pode ser apenas um necromante; o umbandista é necromante e feiticeiro. Já há muito tempo os kardecistas começaram a praticar magia: por exemplo, os “médicos do espaço” são convocados para realizar operações, dar receitas, passes (uma espécie de bênção), etc. Esses ritos são chamados de “caridade”, mas são única e totalmente “mágicos”.
Enquanto essas diferenças entre o Kardecismo e a Umbanda não pertencem à essência do Espiritismo como tal na doutrina e na filosofia, a Umbanda se considera superior e se considera a mais completa forma de religião, a Quarta Revelação.
A Umbanda não é modesta: “A Umbanda é a única religião na face da terra que tem autoridade suficiente para falar e tratar das coisas divinas” .
Por quê: “Assim como o Budismo herdou quase tudo do Bramanismo, o Cristianismo preservou o melhor do Mosaísmo, assim a Umbanda preserva e preserva o que foi bom e útil em todas as religiões do passado. A Umbanda não é apenas uma corrente religiosa: é o sincretismo de todas as correntes religiosas, preserva os fundamentos de todas as teogonias e sintetiza os fundamentos de todas as filosofias” .
Além da influência Kardecista, a Umbanda pertence ao mesmo universo da Quimbanda, ainda que haja quem queira distingui-las umas das outras.
A este respeito, porém, Aluísio Fontenelle, que se diz ser “sacerdote das várias seitas de Umbanda”, garante ser “um verdadeiro conhecedor de todas as práticas que se realizam nos vários terreiros” e por isso considera-se “um professor na matéria”, assim escreve: “Na sua essência mais profunda, a Quimbanda é quase idêntica à que se pratica na Umbanda, pois esta nasceu dela. Digo que a Umbanda faz parte da Quimbanda, porque sua composição, suas atividades, suas divindades, suas lendas, seu ritual (em grande parte), seu protocolo e, em geral, suas crenças são orientadas no mesmo sentido, divergindo apenas no que diz respeito roupas e certas práticas. La Quimbanda continua firmemente empenhada em manter as antigas tradições de seus ancestrais africanos; a Umbanda, ao contrário,
E embora alguns umbandistas afirmem teoricamente que só querem a Magia Branca, a realidade dos terreiros, porém, manifesta amplamente o contrário.
Oliveira Magno, na Prática de Umbanda, declara conhecer umbandistas “que, no fundo de suas tendas ou terreiros, ou em suas casas, fazem o mesmo ofício”, isto é, trabalham “para obrigar o noivo ou amante a voltar”. e casar; ligar o homem à mulher, para que o marido fique satisfeito com a mulher tendo seu amante ou para que a mulher tome outro homem, para que o homem seja sexualmente ativo apenas para uma mulher; saber em sonho com quem ele vai se casar; amarrar a vida e os assuntos de outras pessoas e arruiná-los; forçar os outros a fazer o que não é certo, punir os inimigos, deixá-los doentes ou matá-los, etc.”.
Outro autor também reconhece a existência de muitos umbandistas “que ainda o fazem, aumentando a cegueira e a ignorância desses irmãos infelizes e, pior, fazendo despachos com fins malévolos, projetando suas falanges retrógradas contra irmãos encarnados e incrédulos, que sofrem muitas vezes o efeito sem entender a origem do mal que estão sofrendo, porque não conhecem a Umbanda e a Quimbanda”.

6.3.1 HIERARQUIA
A extrema complexidade dos ritos e cerimônias para a evocação mágica de orixás, eguns e exus, ou para outros “trabalhos espirituais de caridade”, requer pessoal numeroso, suficientemente educado e qualificado.
A autoridade no terreiro é o babalawo, também chamado de babalorixà ou pai (pai). Ao lado dele encontram-se hierarquias menores, semelhantes às do Candomblé, com médiuns desenvolvidos e em desenvolvimento em vários graus. No decorrer do culto, o babalawo incorpora ou encarna permanentemente – em estado de transe – o orixá que protege o templo e desempenha as funções de dirigir o culto e a oração, preparando os participantes e identificando os diferentes espíritos que eles se manifestam durante o culto. o rito ou trabalho. Ele também é responsável por toda a esfera terapêutica (incluindo o diagnóstico e cura de pessoas por meios mágicos) e adivinhação (resposta a perguntas com o jogo de búzios, o lançamento de pequenas conchas consagradas, como na santeria).
O Catecismo de Umbanda resume as funções do babalorixá:
1) incorporar o espírito do Dono do terreiro (dono do terreiro), sob cuja proteção são realizados os trabalhos do terreiro;
2) identificar os espíritos que se manifestam;
3) realizar todas as práticas mágicas necessárias para a consagração dos otás, ou seja, das imagens dos orixás que baixam (descem) ao terreiro;
4) riscar (traçar) o ponto no início dos trabalhos;
5) explicar a doutrina, pela pregação, em sessões dedicadas a trabalhos de demanda (trabalho a pedido contra realidades adversas);
6) dar passes (espécie de benção) em sessões beneficentes;
7) diagnosticar doenças e usar ervas na terapia de cura;
8) evitar disputas, brigas e inimizades entre os membros do terreiro;
9) controlar os trabalhos dos médiuns e auxiliares do terreiro;
10) conhecer a arte da adivinhação através de búzios (conchas, búzios), conhecer cartomancia e quiromancia (leitura das mãos).

Outros acrescentam que o pai-de-santo também deve presidir aos sacrifícios, preparar e iniciar os filhos-de-santo, preparar e realizar trabalhos de feitiçaria. A mãe-de-santo tem os mesmos deveres e direitos; só que ela não pode adivinhar por Ifá, porque ela é uma mulher, mas ela pode adivinhar por conchas.
Babaquererê (Pai pequeno = Paizinho) e iaquererê (Mãe pequena = Mãezinha) são os assessores imediatos do babalorixá ou ialorixá no comando do terreiro.
Ialaxé é quem cuida das oferendas e das coisas materiais dos orixás.
A Agibonã (Mãe criadeira, ou seja, a “mãe portadora”) é quem cuida dos iaôs (filhos de santo) durante os rituais de iniciação.
Outro lugar de destaque é ocupado pelo iabassê, ou seja, o responsável pela cozinha do Terreiro.
Depois vêm os ogans ou ogãs, homens que assessoram diretamente o babalawô, cuidam do cerimonial, dirigem os trabalhos de incorporação dos médiuns, entoam os cantos (pontos cantados) e zelam pela perfeita ordem do terreiro. Devem conhecer o poder das ervas, os segredos e efeitos dos pontos traçados (pontos riscados), a comida santista (pratos cerimoniais para serem servidos em festas ou para bajular um Orixá); eles também devem saber como manusear a faca para sacrificar animais.
Quando do sexo feminino, são chamados de jabonan ou jibonan. Eles também têm que dirigir as danças e cuidar das outras mulheres.
Abaixo estão os cambones, cambonos ou cambandos, e os sambas. Todos são Filhos ou Filhas de Santo. São auxiliares, responsáveis ​​por abrir o terreiro para receber qualquer babalawô, enxugar o rosto dos médiuns, evitar que se machuquem, socorrê-los quando estão em transe, auxiliar nas danças e cantar nas grandes cerimônias. Os cambones dão assistência aos homens, os sambas às mulheres.
Por fim, seguem-se os médiuns, considerados aptos a incorporar ou receber os Orixás menores. Na Umbanda esses médiuns, quando incorporam os Orixás, também são chamados de cavalos (“cavalos”), aparelhos (literalmente “aparelho”, no sentido de “instrumentos dos espíritos”, termo recorrente na Umbanda), moleques (“pirralhos” “), etc Quando o médium do terreiro incorpora um Exú, diz-se burro (“burro”); essas expressões são frequentes entre os umbandistas e não há nada de ofensivo nelas.
Normalmente roupas brancas são usadas durante o ritual. Os terreiros são locais onde existem altares com a representação das diversas divindades; além dessas sessões de transe e danças, são celebrados batizados e casamentos. Existe até um serviço social realizado pelo templo.

6.3.2 O MUNTU
Herdeiros da filosofia Banto (que mais tarde se juntou à Kardecista), eles acreditam que o ser humano é força ou energia. Essa força intrínseca do ser pode aumentar, crescer, desenvolver, mas também pode diminuir ou enfraquecer e desligar completamente.
Influências mútuas também são exercidas entre as forças dos seres. Isto acontece particularmente no caso do ser humano, em que a força vital e ontológica se chama muntu (forma singular de banto), que corresponde mais ou menos à nossa “alma”, mas no seu aspecto dinâmico e não no seu estático . Este muntu pode e deve ser desenvolvido. O muntu dos vivos está em constante comunicação com o muntu dos mortos, especialmente o de ancestrais falecidos e líderes de clãs. Esses “pais” ou “pretos velhos” continuam exercendo suas forças sobre os descendentes.
O falecido que não tem mais relações com os vivos está totalmente “morto”: esta seria a maior desgraça para os bantu. Segundo eles, os mortos buscam relacionamentos com os vivos. E essas relações ou influências vitais entre os vivos e os mortos pertencem à vida comum e cotidiana dos bantos.
O muntu é livre, tem vontade própria e pode escolher; ele pode influenciar o muntu dos outros e, por maldade, ódio, inveja, prejudicar, enfraquecer e até destruí-lo.
A fala bantu às vezes dá a impressão de que eles acreditam na possibilidade de reencarnação do muntu.
De fato, quando nasce uma criança, dizem à mãe: “Você deu à luz nosso avô”. Eles também costumam declarar que este ou aquele falecido acabou de nascer. Alguns europeus, portanto, chegaram à conclusão de que os bantu aceitavam a ideia da reencarnação.
Mas Placido Tempels observou que o mesmo avô pode nascer em vários filhos ao mesmo tempo. Num clã há cinco ou seis pessoas nas quais “renasce” o velho Ilunga ou Ngoi. E ao mesmo tempo ainda falam do velho Ngoi como falecido. Assim, Tempels pensa que o “retorno” do muntu do ancestral deve ser entendido no sentido de uma influência particular sobre esta ou aquela criança: o velho Ngoi seria o muntu (“guia”) protetor da criança. Geralmente é o adivinho quem revela qual muntu “retornou” na criança.
Os bantus, portanto, imaginaram uma série de práticas aparentemente “mágicas” destinadas a permitir ou facilitar as influências mútuas do muntu (todos os seres têm um muntu, não apenas os homens). E as ações são consideradas boas ou más na medida em que favorecem ou atrapalham o desenvolvimento do muntu. Este critério de distinção entre o bem e o mal dá origem a uma ética completamente diferente da nossa.

6.3.3 DOUTRINA
É muito difícil dizer qual é exatamente a doutrina, filosofia ou pensamento dos umbandistas. Analisando os diversos Estatutos de associações que são todas chamadas umbandistas, vê-se que não só existem tendências diferentes, mas na verdade contrárias e até contraditórias entre si. É por isso que agruparemos essas doutrinas de acordo com as tendências.
Para qualificá-los utilizamos a fonte que nos parece ser a mais segura e clara: os estatutos oficiais de cada entidade, especialmente o artigo que fala dos fins da respectiva organização, estudados pelo Padre Bonaventura Kloppenburg, OFM, que examinou mais de dois mil Estatutos diferentes.
Eles são diferenciados:

1) Terreiros com tendências indefinidas ou pouco claras ou muito genéricas. Por sua vez, dividem-se em três grupos:
a) os que em seus Estatutos apenas declaram que querem praticar o “Espiritismo”, sem qualquer outra especificação;
b) outros que especifiquem que desejam um “Espiritismo de Umbanda”;
c) outras entidades que acrescentem um terceiro elemento vago e indefinido: desejam praticar o Espiritismo, a Umbanda “e outras afins” (inclusive o Ocultismo).

2) Terreiros com tendências africanistas. Também neste grupo podem ser distinguidas diferentes modalidades:
a) um grande número de terreiros que simplesmente declaram, em seus estatutos, “praticar e difundir a doutrina afro-brasileira” ou “difundir a doutrina religiosa afro-brasileira” ou ” praticar o bem no ritmo afro-brasileiro” e afins;
b) outras mais explícitas: “destina-se a praticar, segundo o rito africano, a adoração dos deuses do Panteão, mantida pelos descendentes das nações primitivas importadas para esta parte do Brasil” ou “difundir e praticam a doutrina afro-brasileira de várias nações como Angola, Congo, Nagô, Gêge, Tjexa, Benguela, Cuiné”.
Pode-se dizer, portanto, que esse grande grupo de terreiros se declara africanista e pagão. Pouco importa que a maioria delas aparentemente tenha nome cristão, como a já mencionada Sociedade de Nossa Senhora da Conceição ou a Cabana Nossa Senhora da Guia. O seu cristianismo limita-se exclusivamente ao nome e é, por assim dizer, de pura fachada: haverá certamente, no terreiro, altares com imagens de Nossa Senhora, de Santo António e de São Jorge, mas o coração, o fim, as práticas, as doutrinas, a vida desses terreiros são abertamente pagãs. Eles mesmos se comprometem a proclamá-lo nos Estatutos.
3) Terreiros com tendências cristãs. Novamente, existem dois grupos:
a) aquela que se expressa de forma mais imprecisa: “pregar o Evangelho segundo o Espiritismo” ou “divulgar o Espiritismo segundo os Evangelhos de Jesus”. Muitos expressam assim seu propósito: “Estudo e prática do culto de Umbanda, fundamentados no ensinamento do Cristianismo”.
b) outro que se expressa em termos mais concretos: “Fica bem definido e confirmado que a Tenda, desde a sua fundação, tem o Evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo como o objetivo máximo a atingir, pelo que é imperativo e absolutamente essencial na todas as reuniões e sessões realizadas sob os auspícios desta Tenda para passar parte do tempo lendo e comentando os versículos do Novo Testamento” o “Nenhuma sessão realizada nas Tendas será iniciada ou encerrada sem oração, pois serão 10 minutos de explicação sobre assuntos espirituais, principalmente o Evangelho” ou “A doutrina pregada na cabana é a de Jesus à luz do Espiritismo”.

4) Terreiros com tendências kardecistas. A luta entre kardecistas e umbandistas é conhecida e pública, pois os primeiros não aceitam que os segundos sejam chamados de “espíritas” ou sejam reconhecidos como “baixo espiritismo”. Eis alguns exemplos retirados de seus estatutos: “Promover sessões doutrinárias, fundamentadas no estudo teórico e prático do espiritismo espírita kardecista umbandista, científico e filosófico em todos os seus rituais e modalidades” ou “ter por finalidade o estudo prático e teórico de Umbanda e Kardec” ou “o estudo e a prática do espiritismo, tanto kardecista quanto umbandista” ou “Congregar dentro dela, como associados, independentemente de cor, credo ou nacionalidade, todos os que desejam estudar e praticar a doutrina difundida por Allan Kardec e outros luminares da ciência religioso-espiritual,

5) Terreiros com tendências esotéricas. Também neste caso retomamos afirmações contidas nos estatutos: “O estudo teórico do Kardecista, podendo fazer o estudo experimental da Umbanda, do esoterismo…” ou “o estudo e prática do Espiritismo da Umbanda Esotérica”.
Luís da Câmara Cascudo, no excelente e interessante estudo sobre a magia branca no Brasil, intitulado Meleagro (Rio, Agir, 1951), p. 138 informa: “Há cerca de vinte anos, nos “Stati”, salas reservadas às “mesas” do Catimbó, encontram-se muitos livros sobre espiritismo e ciências ocultas, das edições “O Pensamento” ), folhetos do “Círculo Esotérico da Comunhão do Pensamento”, de São Paulo [do Brasil]”.
O umbandista Emanuel Zespo, em Pontos Cantados e Riscados de Umbanda, recomenda: “Quem quiser usar o ponto cantado com maestria e educar no poder mágico da palavra deve ler os clássicos mágicos Elifas Levi , Gerard Encause (Papus), Helena Blavatsky, Nostradamus e outros, e ponderá-los profundamente. Uma noção de Cabala e hermetismo também são indispensáveis ​​para quem se propõe a liderar um…” .

6) Terreiros com tendências Sanciprianistas. O neologismo, surpreendente à primeira vista, vem do famoso “Livro de São Cipriano”, a expressão máxima da feitiçaria. O livro continua sendo utilizado até hoje no meio umbandista, ao lado de outros semelhantes como: As Clavículas de Salomão, o Legítimo Livro da Bruxa, o Livro de Orações da Cruz de Caravaca [Livro de Oração da Cruz de Caravaca], Tratado de Magia Oculta, Antigo e Verdadeiro Livro dos Sonhos, Breviário de Nostradamus, Livro do Feiticeiro ou a ciência do Juca Rosa revelada.

7) Terreiros com tendências diferentes. Poderíamos, por exemplo, relembrar algumas tendências maçônicas, como na Fraternidade Eclética Universal Espírita, que tem como obra fundamental o Evangelho da Umbanda, do Mestre Yokaanam, que faz questão de assinar com os três pontos. Mesmo a organização da Ordem Umbandista do Silêncio obedece integralmente aos moldes característicos da Maçonaria (mesmo com diferentes “médios graus”). Mesmo certas tendências Rosacruzes não faltam em alguns terreiros. Por exemplo, a grande Tenda Espírita Mirim, no Rio de Janeiro, apresentada no I Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda, na sessão de 24-10-1941, uma tese sobre “Christ e seus Auxiliares” (Cristo e seus Auxiliares), copiando páginas inteiras do Concepto Rosacruz del Cosmos de Max Heindel (embora sem mencionar o autor ou a obra), como se fossem herança da doutrina umbandista. Pudemos também documentar certas tendências ocultistas, como no Centro Espírita Senhor do Bonfim, no Rio de Janeiro, que em suas reuniões de segunda-feira diz trabalhar (trabalhar) com o Caboclo Ubirajara e suas falanges; às quartas-feiras faz sessões de “estudo de Ciências Ocultas”; e na sexta trabalha com o Pai Antônio de Angola e seus Pretos Velhos. Não faltam terreiros com inclinações para a teosofia (com o seu panteísmo), ioguismo ou zarurismo. copiar páginas inteiras da obra Concepto Rosacruz del Cosmos de Max Heindel (embora sem citar o autor ou a obra), como se fossem herança da doutrina umbandista. Pudemos também documentar certas tendências ocultistas, como no Centro Espírita Senhor do Bonfim, no Rio de Janeiro, que em suas reuniões de segunda-feira diz trabalhar (trabalhar) com o Caboclo Ubirajara e suas falanges; às quartas-feiras faz sessões de “estudo de Ciências Ocultas”; e na sexta trabalha com o Pai Antônio de Angola e seus Pretos Velhos. Não faltam terreiros com inclinações para a teosofia (com o seu panteísmo), ioguismo ou zarurismo. copiar páginas inteiras da obra Concepto Rosacruz del Cosmos de Max Heindel (embora sem citar o autor ou a obra), como se fossem herança da doutrina umbandista. Pudemos também documentar certas tendências ocultistas, como no Centro Espírita Senhor do Bonfim, no Rio de Janeiro, que em suas reuniões de segunda-feira diz trabalhar (trabalhar) com o Caboclo Ubirajara e suas falanges; às quartas-feiras faz sessões de “estudo de Ciências Ocultas”; e na sexta trabalha com o Pai Antônio de Angola e seus Pretos Velhos. Não faltam terreiros com inclinações para a teosofia (com o seu panteísmo), ioguismo ou zarurismo. como no Centro Espírita Senhor do Bonfim, no Rio de Janeiro, que em suas reuniões de segunda-feira diz trabalhar (trabalhar) com o Caboclo Ubirajara e suas falanges; às quartas-feiras faz sessões de “estudo de Ciências Ocultas”; e na sexta trabalha com o Pai Antônio de Angola e seus Pretos Velhos. Não faltam terreiros com inclinações para a teosofia (com o seu panteísmo), ioguismo ou zarurismo. como no Centro Espírita Senhor do Bonfim, no Rio de Janeiro, que em suas reuniões de segunda-feira diz trabalhar (trabalhar) com o Caboclo Ubirajara e suas falanges; às quartas-feiras faz sessões de “estudo de Ciências Ocultas”; e na sexta trabalha com o Pai Antônio de Angola e seus Pretos Velhos. Não faltam terreiros com inclinações para a teosofia (com o seu panteísmo), ioguismo ou zarurismo.

6.3.3.1 OS SACRAMENTOS
Na Umbanda existem os “sacramentos”. Num Catecismo Umbandista lemos:

26. Quantos sacramentos existem na Umbanda?
    R. Há sete.
27. Quais são os sacramentos na Umbanda?
    R. Os sete sacramentos da Umbanda são:
    1) Batismo;
    2) Confirmação;
    3) Travessia;
    4) Ordenação;
    5) Abdatismo;
    6) Casamento;
    7) Afiação

Então o próprio Catecismo explica que “o ritual do Batismo na Umbanda não é igual para todos”; que a Confirmação é um sacramento “pelo qual o batizado é confirmado na fé da Umbanda”; que o Cruzamento “só pode ser administrado àqueles destinados ao serviço de médium de Umbanda”; que a Ordenação ou o segundo grande Cruzamento “dá poderes ao Cacicado”; que o Abdatismo “é a quinta grande iniciação na vida do filho de Umbanda (…) é o sacramento que confere o grau de Superior da Ordem, correspondendo ao abadessa nas demais seitas”; e então que o Casamento perfeito deve ser indissolúvel; e ainda que Acruzamento significa “libertar da cruz terrena”, uma espécie de extrema-unção.

6.3.3.2 PRINCÍPIOS DE MORAL
Toda a literatura umbandista de que dispomos falha em tratar de questões e princípios de moralidade. Ele geralmente se limita a dizer que “a caridade deve ser feita”, mas a palavra “caridade” também não recebe uma definição clara.
Muitas vezes a prática da magia é identificada com a prática da caridade. Muitos simplesmente usam os princípios da moral católica, na medida em que os conhecem. Mas nem todos a seguem à risca, antes aplicando aos terreiros uma moral situacional, conforme o gosto de cada consulente que vem pedir conselhos ou resolver problemas, às vezes até com gravíssimas ofensas à moral cristã: permitem o aborto quando “necessário “para salvar a fama; recomendam frequentar casas de prostituição semanalmente; recomendar meios abortivos físicos para evitar filhos, etc. Algumas lideranças de Terreiro dizem claramente que “o pecado não existe”.

6.3.3.3 TIPOS DE SESSÃO
Normalmente distinguem-se na Umbanda três tipos de sessões:
1) sessões públicas;
2) sessões privadas para membros;
3) sessões especiais para o “desenvolvimento” (atividade de capacitação e treinamento) de médiuns.

Vamos examiná-los individualmente:
1) As sessões públicas, também chamadas de “sessões beneficentes ou beneficentes”, obedecem mais ou menos à seguinte ordem, descrita pelo babalawô Lourenço Braga: “Uma vez que os “pontos de segurança” (contra os exus, ou espíritos malignos, para não para estragar o trabalho do terreiro) são traçadas e cantadas, os médiuns devem receber sua “guia”, que irá “descarregar” o médium. O presidente ou chefe do terreiro manda que um médium “vidente” ou “auditivo” examine todos os médiuns e cambonos para ver se algum deles é ata (“tem ligação”) com espirito encostado (esta verificação também pode ser feita por um “incorporado”, ou seja, por alguém que recebeu um guia espiritual). Uma vez assim limpo o ambiente e os médiuns, com a ajuda de fumeiros e outros meios mágicos, inicia-se o exame das pessoas que participam pela primeira vez: o médium descreve o que vê ao redor do paciente, dizendo se há algum trabalho realizado contra ele, se há falanges grandes ou pequenas e a que grupo de espíritos ele pertence, se há espíritos sofredores (espíritos que trazem sofrimento cármico) ou espíritos mais sombrios ao seu redor, se houver uma doença ou se ele estiver passando por um período de provação. Em seguida, serão sorteados vários “pontos” para retirar as falanges dos obsessores e o Presidente (ou babalawô) pede para “queimar, cortar, quebrar e destruir qualquer ponto de amarração, preceito ou patuà, feito contra o examinado”. Em seguida, o médium esclarece se resta algum espírito que ainda não desceu (ou seja, se manifestou). se há grandes ou pequenas falanges e a que grupo de espíritos ele pertence, se há espíritos sofredores (espíritos que trazem sofrimento cármico) ou espíritos mais sombrios ao seu redor, se há uma doença ou se ele está passando por um momento de provação. Em seguida, serão sorteados vários “pontos” para retirar as falanges dos obsessores e o Presidente (ou babalawô) pede para “queimar, cortar, quebrar e destruir qualquer ponto de amarração, preceito ou patuà, feito contra o examinado”. Em seguida, o médium esclarece se resta algum espírito que ainda não desceu (ou seja, se manifestou). se há grandes ou pequenas falanges e a que grupo de espíritos ele pertence, se há espíritos sofredores (espíritos que trazem sofrimento cármico) ou espíritos mais sombrios ao seu redor, se há uma doença ou se ele está passando por um momento de provação. Em seguida, serão sorteados vários “pontos” para retirar as falanges dos obsessores e o Presidente (ou babalawô) pede para “queimar, cortar, quebrar e destruir qualquer ponto de amarração, preceito ou patuà, feito contra o examinado”. Em seguida, o médium esclarece se resta algum espírito que ainda não desceu (ou seja, se manifestou). Em seguida, serão sorteados vários “pontos” para retirar as falanges dos obsessores e o Presidente (ou babalawô) pede para “queimar, cortar, quebrar e destruir qualquer ponto de amarração, preceito ou patuà, feito contra o examinado”. Em seguida, o médium esclarece se resta algum espírito que ainda não desceu (ou seja, se manifestou). Em seguida, serão sorteados vários “pontos” para retirar as falanges dos obsessores e o Presidente (ou babalawô) pede para “queimar, cortar, quebrar e destruir qualquer ponto de amarração, preceito ou patuà, feito contra o examinado”. Em seguida, o médium esclarece se resta algum espírito que ainda não desceu (ou seja, se manifestou).
A maioria dos terreiros inicia imediatamente com a fumigação na entrada do ambiente, os quatro cantos do recinto, o Presidente, o Chefe do Terreiro, os atuais diretores, os médiuns, os cambones, etc., cantando também um ponto adequado para fumar. Terminados os trabalhos, outro ponto é cantado para aliviar a multidão e todos os presentes. Segue-se então o momento em que o babalawô faz um discurso sobre a doutrina, com duração aproximada de 15 ou 20 minutos. Além disso, muitas vezes, após a fumigação inicial e os primeiros pontos cantados, iniciam-se as sondagens ou, como dizem, “salvando” as diferentes falanges de Umbanda. Arthur Ramos afirma que essa expressão veio da África.

2) Sessões para membros. Um determinado dia da semana é fixado para esse fim; faz-se uma distinção entre: examinar e descarregar as energias negativas dos membros; descarga nas casas dos membros ou irradiação remota em pessoas loucas ou enfermas, impossibilitadas de se locomover. Nos dias de exame e exoneração de sócios observa-se o processo anterior. Nos dias de descarga ou irradiação para as residências dos associados, é feito o seguinte: 3, 4 ou 5 pessoas se levantam, fecham os olhos e se concentram firmemente na casa ou na pessoa sobre a qual a irradiação será descarregada; o babalawô inicia um ponto (canto ritual) e comanda que a chamada falange (grupo de espíritos com a mesma vibração energética e que “trabalham” juntos) segue para fazer a limpeza espiritual do ambiente ou da pessoa. Para essas irradiações, dois minutos são suficientes:

3) Sessões de desenvolvimento médio. Na Umbanda geralmente procuram desenvolver apenas a “mediunidade de incorporação”. Para isso, um dia da semana é escolhido e fixado. Os médiuns devem comparecer uniformizados, com sapatos de lona ou descalços. Mulheres com camisas compridas e calças brancas; os homens de calças e camisas brancas, portando à esquerda do peito o ponto riscado bordado (símbolo que identifica a entidade) do padroeiro e, à direita, o próprio nome.
As mulheres são colocadas de um lado do terreiro e os homens do outro. Vários pontos são cantados, enquanto os médiuns procuram se concentrar, de olhos e boca fechados, respirando apenas pelo nariz. Durante as sessões, sejam elas quais forem, não devem cruzar os pés, mãos, pernas ou braços. No dia do desenvolvimento os médiuns devem tomar um banho especial para relaxar (normalmente são usados ​​folhas ou ramos de guiné, pipiu, arruda e sal grosso). O chefe do terreiro observará a afinidade de cada médium com os diversos guias ou espíritos e exigirá que as incorporações sejam totais, ou seja, completas, com posse total do médium pelo guia espiritual (aliás, às vezes o médium resiste ao espírito , que não pode possuí-lo plenamente). Quando a incorporação não é total,

6.3.3.4 CERIMÔNIAS E RITUAIS NOS TERREIROS
Há uma série de cerimônias nos terreiros (algumas públicas, outras não) que podemos dividir em: sacrifícios ou “obrigações”; leitura da sorte; trabalhos de Caboclos e Prestos Velhos e outras cerimônias proibidas aos “leigos”.

6.3.3.4.1 SACRIFÍCIOS OU OBRIGAÇÕES
São presentes feitos a uma ou mais Entidades, para cumprir uma obrigação pré-estabelecida, ou para reverenciar um Orixá em seu feriado, ou em troca de um favor recebido ou, em casos especiais, de um pedido particularmente importante. De fato, os umbandistas distinguem quatro tipos de sacrifício: 1) de obrigação; 2) de reverência; 3) de agradecimento 4) de petição.
Cada oferta é caracterizada por quatro elementos: 1) o que oferecer; 2) como fazer a oferta; 3) o local onde sacrificar; 4) a hora em que o sacrifício deve ser oferecido.
Quanto ao objeto ou material da oferenda, os umbandistas no culto dos orixás (não estamos falando aqui da Quimbanda ou do culto dos exus) costumam usar: flores (lírios, rosas vermelhas sem espinhos, jasmim), bebidas (cerveja branca, vinho branco, champanhe, marafo), mel, charutos, ramos de fumo, rapadura, pó de arroz, bandejas, taças de cristal, perfumes, velas e outras coisas.
Quanto à forma de fazer a oferta, a preparação do ofertante (que deve primeiro fazer alguns banhos de descarga para purificar o espírito para a oração), a limpeza do material que será oferecido (retirar os sinais, marcas e etiquetas, selos, etc.) e as ações que devem ser feitas na sala (saudações à Entidade, orações de oferenda).
O local muda de acordo com a “vibração” peculiar do espírito (mar, mata, rios, cachoeiras, encruzilhadas, cemitérios, etc.) e também depende da lua.
Os melhores horários são: das 5 às 7, das 12 às 13, das 15 às 18h00.
Nos Terreiros de pendor africanista, a maior parte das obrigações (oferendas) são acompanhadas pela matança de vários animais.
As oferendas estão entre as cerimônias mais importantes e a pessoa especializada para realizar o sacrifício chama-se Axôgun (literalmente mão-de-faca).
Matar tem que obedecer a muitas regras. Se alguém não for fiel em aplicá-los, o Orixá não só recusa o sacrifício, como pode “cobrar o dobro ou o triplo” . Daí o grande cuidado que se tem na realização desta cerimónia. Deve-se poder escolher o tipo de animal que o Orixá deseja, sua cor, sexo, etc.

6.3.3.4.2 ADIVINHAÇÕES
Muitos vão ao terreiro pedir ao Pai de Santo que faça o “arremesso dos búzios”, ou seja, questionando os espíritos sobre determinado problema, origem de alguma aflição ou doença, sucesso de determinada empresas, mas também para resolver problemas políticos. Búzios ou buzos são pequenas conchas por meio das quais os babalawôs entram em contato com os espíritos.
As conchas, depois de recolhidas na praia, recebem um ‘batismo’. As conchas consagradas são mantidas dentro do altar. Normalmente o número de conchas é 12, mas pode aumentar para 16 ou 20. Cada concha recebe o nome de um Orixá. Entre os umbandistas “o jogo de búzios é uma decisão espiritual semelhante ao julgamento de um tribunal livre” .
Nos Terreiros ainda se utilizam outras formas de adivinhação. Também muito utilizado é o rosário ou colar de Ifá, poderoso orixá dos adivinhos. Este colar é uma corrente de metal e cada conta é meia noz de manga. O babalawô joga o colar no chão do pegi (onde fica o altar) e a posição das nozes prediz o futuro ou conta o passado. Este tipo de adivinhação é proibido para mulheres.
Outro método de adivinhação é “encher as mãos com os frutos do dendê (espécie de palmeira), sacudi-los, misturá-los bem e a seguir jogá-los sobre a mesa ou no chão, levando gradativamente o adivinho às suas conclusões” .

6.3.3.4.3 TRABALHOS DE CABOCLOS E DE PRETOS-VELHOS
Os terreiros de Umbanda também se caracterizam pelos trabalhos dos Caboclos e dos Pretos-Velhos.
1) Os Pretos Velhos costumam ser considerados os espíritos dos antigos escravos (pertencem, portanto, à categoria dos eguns). Predominam nos terreiros de pendor africano, mas também “descem” para outras tendas, e até mesmo para aquelas fanaticamente anti-africanas. O médium (ou “cavalo”) que “recebe” um desses Pretos Velhos costuma se curvar, como se fosse velho mesmo. Apresentam-se com muita modéstia e humildade, falando uma língua confusa e um português aleijado. É difícil entendê-los no começo. Pedem um cachimbo para fumar (através do “aparelho” ou médium). Bebem cachaça ou vinho. Eles gostam de sentar em um toco ou banco (chamado de toco). Eles dão conselhos, resolvem dificuldades, perdoam e desculpam facilmente as deficiências humanas. Eles são pacientes e geralmente estão de bom humor. Seu trabalho específico é dar passes (“dar bênçãos”) aos enfermos. São mais comumente chamados de Pai (pai) ou Tio (tio), se forem do sexo masculino; Mãe (mãe) ou Tia (tia) se for mulher. Os mais conhecidos nos Terreiros do Brasil são: Rei Congo, Vovô Benedito, Pai Cipriano, Pai Agostinho, Pai Chico, Pai João, Pai José da Praia, Pai Velho, Pai Jobá, Pai Guiné, Pai Serapião, Pai Chico Preto, Mestre Luís, Tio Antônio, Tio Custódio e Pai Tomás. Tem também as Pretas Velhas: Mãe Maria, Mãe Emília, Maria Conga (a mais popular), Tia Rosa, Vovó Luiza, Vovó Ganga. Pai João, Pai José da Praia, Pai Velho, Pai Jobá, Pai Guiné, Pai Serapião, Pai Chico Preto, Mestre Luís, Tio Antônio, Tio Custódio e Pai Tomás. Tem também as Pretas Velhas: Mãe Maria, Mãe Emília, Maria Conga (a mais popular), Tia Rosa, Vovó Luiza, Vovó Ganga. Pai João, Pai José da Praia, Pai Velho, Pai Jobá, Pai Guiné, Pai Serapião, Pai Chico Preto, Mestre Luís, Tio Antônio, Tio Custódio e Pai Tomás. Tem também as Pretas Velhas: Mãe Maria, Mãe Emília, Maria Conga (a mais popular), Tia Rosa, Vovó Luiza, Vovó Ganga.
Os umbandistas costumam dar oferendas aos Pretos Velhos como rapadura, charuto, mel, cachaça, pé-de-moleque, cocada, fumo, balas. Esses “presentes” são colocados na grama do jardim, na esquina da encruzilhada, na porta de uma igreja, ao pé da arruda ou guiné, em qualquer lugar da rua, numa praça entre as árvores. Quando o presente for para Tia Rosa, deve ser colocado em um jardim ao pé de uma roseira.
2) Os Caboclos seriam os índios (índios) ou sertanejos (pessoas nascidas no campo por brancos unidos aos indígenas). São predominantes nos terreiros do norte e em locais onde a influência africana é menos sentida. No interior do Rio Grande do Sul, por exemplo, os terreiros de umbanda são conhecidos simplesmente como caboclos. O mesmo acontece no Ceará.
O Caboclo costuma “descer” com violência, alvoroço e ímpeto. Possui um som de assobio. Ele quer se vestir de penas, com cocares de penas, plumas e saias de penas. Fuma charutos (carurutos) e bebe (diz curiar) marafo (ou cachaça), sangue-de-cristo (vinho tinto) e beja (ou cerveja). Ele obriga seu “cavalo” (o médium) a assumir uma postura guerreira: busto ereto, fisionomia fechada e gestos rudes e grosseiros. Fala duro, muitas vezes entre dentes. Nas primeiras vezes você quase não entende, mas ele gosta de ser útil. Sua especialidade é o trabalho de demanda ou “desfazer feitiços”. Ele também se dedica aos enfermos. Mas, segundo ele, o sofredor quase sempre tem encosto ou coisa feita. Os Caboclos mais conhecidos são: Tupinambá, Tupimirim, Urubatão, Cachoeira, Serra Negra, Girassol, Sete Flechas, Arruda, Sete Encruzilhadas, Rompe Mato, Arranca Toco, Pedra Preta, Junco Verde, Vira Mundo, Treme Terra, Pena Branca, Pena Vermelha, Cobra Coral, Ubirajara, Sete Cachoeiras, Folha Verde, Sete Luzes, Araripe. Há também Caboclas femininas: Jurema, Iracema, Cici, Jupira, Diamantina.
Os seguintes presentes são oferecidos aos Caboclos: charuto aceso, vinho tinto, guaraná, maço de cigarros, cerveja branca, laranja com casca e meio aberta, água com mel, espadas de São Jorge na cruz. As caboclas também amam três lírios amarrados com uma fita branca e rodeados de mel.
Há também orações específicas dirigidas aos Caboclos.

6.3.3.4.4 OUTRAS CERIMÔNIAS
Na Umbanda existem cerimônias nas quais estranhos não podem participar, por exemplo: preparo dos pratos e bebidas do Santo, lavagem dos guias dos Orixás, obrigações (sacrifícios) no mar e na cachoeira, l’ assentimento dos otás, padê de Exu, preceitos relativos ao nascimento, casamento umbandista, fechamento do corpo, confirmação do anjo da guarda, reservar a cabeça, lavagem dos instrumentos do orixá, obrigação (sacrifício) a cada um dos orixás, o festa do ongombe, despachar ebó (fazer oferendas rituais), dispensar o Santo, tirar (retirar) a mão da cabeça, troca (mudança) da cabeça, etc.

7. A RELAÇÃO DOS CULTOS AFROBRASILEIROS COM A AÇÃO DEMONÍACA
   Como já mencionado acima, um elemento importante a ter em mente em alguns cultos afro-americanos é a considerável influência do espiritismo contemporâneo. E não é só: há autores que sublinham a influência de outras correntes esotéricas ocidentais na configuração do sincretismo afro-americano. Um estudioso apontou que, embora as crenças venham da África negra, “os rituais praticados – mesmo aqueles realizados por encantadores – são baseados em princípios da magia francesa e indo-européia” (Gersi 1994, 179). A referência é à presença no Haiti de alguns padres católicos que foram expulsos da França sob a acusação de serem maçons e praticarem ocultismo, magia negra e outras invocações ao diabo. Isso não aconteceu no Brasil, onde, porém, a ausência de uma verdadeira e profunda catequese,
   Todas as crenças têm um componente muito significativo de elementos heterogêneos misturados de forma sincrética. Não se trata mais da religiosidade iorubá que chegou da África no século XVI, mas de algo mais complexo e obscuro. Como explica um autor: “essas religiões podem ser purificadas eliminando tantas influências e misturas. Só então poderíamos descobrir neles as raízes e a pureza da cultura negra que busca a afirmação de sua humanidade em busca da comunhão com a divindade. Se a Umbanda se libertasse da doutrina anticristã da reencarnação, descobriríamos uma religião totalmente aberta ao Evangelho. A mensagem fundamental de Cristo pode entrar perfeitamente em qualquer cultura sem destruí-la, libertá-la de superstições e ajudá-la a conhecer o verdadeiro Deus” (Gozzi 1993, 45-46),
   Portanto, as pessoas abordam esses cultos como qualquer outra corrente mágica da Nova Era, buscando uma espiritualidade “sob medida” e certos benefícios para suas vidas. Assim fica evidente o caráter supersticioso e mágico da prática usual dos cultos afro-brasileiros, tanto quando praticados em seu contexto natural quanto quando praticados como instrumentos de “consulta de espíritos” em ambientes estrangeiros (na Europa ou na América do Norte). Desta forma, como em qualquer outra forma de prática esotérica e divinatória, abrem-se as portas à extraordinária ação do diabo. Ação que se torna a única explicação possível para alguns fatos que não podem ser explicados à luz da ciência, como apontam muitos exorcistas a partir de sua própria experiência.
   Na realidade, todas estas religiões são pagãs, panteístas, com um crescente sincretismo – particularmente a Umbanda – e prestam-se muito à magia e ao esoterismo que, como sabemos, são portas escancaradas à ação demoníaca sobrenatural. Além disso, a moralidade praticada por eles, distante da verdade e muito próxima da conveniência pessoal, é outro elemento a ser considerado favorável a essas ações.
   Na África tem havido uma forte tendência para passar facilmente da religião à superstição, da fé em Deus ao culto dos seres divinizados, do culto dos espíritos à magia, da magia branca à magia negra. O brasileiro carece de educação religiosa elementar. Certas práticas religiosas, boas e cristãs em si mesmas, manifestam-se mais como manifestações folclóricas do que como atos de fé. Não há consciência cristã formada. O povo não tem critérios suficientes para saber discernir a verdade do erro, para distinguir a superstição e a magia da religião e as práticas pagãs do culto cristão. Por isso, facilmente é vítima de propagandas que falsamente apresentam esse tipo de prática como uma seita cristã. Os cultos mágicos, principalmente a Umbanda,
   Se a esta altura descrevêssemos a natureza do movimento umbandista, não seria possível encontrar outra expressão que, com grande precisão, defina melhor as suas tendências do que esta: «É uma verdadeira tentativa de paganização do cristianismo, transformando da fé dos fortes para a crença dos amedrontados”. Vendo no mesmo local as imagens de Cristo e dos Santos ao lado das estátuas do diabo; têm uma cruz cujas quatro pontas terminam em forma de figa (um amuleto em forma de mão humana fechada com o polegar entrelaçado entre os dedos indicador e médio); ouvir nossas orações mais sagradas e respeitadas misturadas com invocações supersticiosas a deuses pagãos; assistir a longas cerimônias invocando o santo nome de Deus para oferecer presentes ou “sacrifícios aos espíritos do mal”; ouvir a invocação a Cristo, Nosso Senhor e Redentor, como “Chefe Supremo do Espiritismo de Umbanda”; veja a Madona reduzida a Iemanjá ou Mãe D’água; ver crianças, meninas, meninos, homens e mulheres se revirando com movimentos frenéticos, rolando no chão, girando e contorcendo-se, gritando e berrando como loucos e descontrolados: tudo isso em nome de uma religião e para praticar uma religião. Além disso, ouvir de sua própria boca que eles também são católicos, que são batizados, que abjuraram a Satanás, que vão à igreja, que foi o padre quem abençoou as imagens, que têm uma devoção imensa por Nossa Senhora. ou a um santo, que na Semana Santa eles tomam a Santa Comunhão: tudo isso e todas essas cenas de confusão indizível muitas vezes não apenas nos doeram, mas também nos irritaram,
   Concretamente, a tentativa de paganização do cristianismo se manifesta de quatro maneiras:
   1) com a introdução de costumes e práticas supersticiosas nos meios cristãos;
   2) com o culto dos exus ou demonolatria;
   3) com o culto dos orixás ou politeísmo e idolatria;
   4) com a difusão da doutrina anticristã e pagã da reencarnação.

Para a introdução de usos e costumes pagãos e supersticiosos nos ambientes católicos, não nos referimos a “pequenas” superstições, como a fumigação “para descarregar o ambiente”, o uso da água “para curar doenças”, alguns tipos de banhos “para afaste o espírito inclinado” o uso da vagina, ferraduras “para afastar o mau-olhado”, etc. Referimo-nos sobretudo às grandes superstições da necromancia, da magia e de outras artes divinatórias, muito em voga nestes cultos e que penetram cada vez mais nos círculos ditos católicos. Não raro a superstição é transportada no contexto da própria Igreja Católica. Para obedecer às instruções do babalawô, muitas pessoas vão à igreja para acender um certo número de velas na frente de um determinado santo, rezar muitos Pais-Nossos e Ave-Marias por um determinado número de dias. Outros mandam missa para ser rezada ou mesmo recebem um sacramento (principalmente a Eucaristia), porque o chefe do terreiro assim ordenou. Em si, tais práticas são boas e recomendáveis; mas na realidade eles são fundamentalmente falhos como a serviço da superstição, feitos por ordem ou direção de alguma bruxa, feitos com uma mentalidade mágica.
A prática destes cultos consiste essencialmente na evocação de espíritos (necromancia) e na tentativa de colocar os espíritos de forma direta e sensível ao serviço do homem (magia). Para ter sucesso no seu propósito usam sinais cabalísticos (pontos traçados), versos evocativos (pontos chamuscados) e muitos outros objectos (pembas, guias, sovelas ou punhais, tambores, fumeiros, charutos e cachimbos, pombas pretas, galos vermelhos ou pretos, boi sangue, bebidas, cerveja, vinho, cachaça ou marafo, óleo de dendê ou dendê, pólvora, pipoca, etc.). É inconcebível que alguém ame verdadeiramente a Deus e ao mesmo tempo pratique necromancia e magia tão repetidamente e severamente proibidas por Deus, por isso o católico jamais poderá ser membro de qualquer grupo, confederação, sociedade, irmandade, centro terreiro, etc.

Concluímos com as seguintes recomendações de que padres e exorcistas devem sempre ensinar as pessoas que os consultam ou praticam exorcismos:
1) Não deve haver inimizade ou hostilidade com adeptos e adeptos de cultos afro-brasileiros ou espiritismo por motivos religiosos: o cristão não pode tem inimigos.
2) Se precisar, sempre ajude ou resgate aqueles que pertencem ao candomblé ou são umbandistas ou espíritas. A caridade cristã é desinteressada. Porém, deve-se considerar com muita atenção que quando se estabelecem amizades com expoentes ou discípulos do Umbandismo e com espíritas em geral, sendo animados por um forte espírito de proselitismo, eles explorarão essa relação para converter ao Umbandismo e ao espiritismo quem vier em contato com eles.
3) No entanto, nunca colabore na propaganda de cultos ou na construção e/ou manutenção de suas obras, nem moral, nem material, nem financeiramente: seria pecado de aprovação e cooperação com o mal.
4) O cristão não pode aderir às doutrinas panteístas e reencarnacionistas dos cultos de Candomblé, Umbanda, Kimbanda, etc.
5) Por nenhuma razão o cristão pratica a evocação dos mortos ou dos espíritos do além (necromancia ou magia): seria um grave pecado de desobediência e rebelião contra o Criador.
6) Não aprovar e divulgar qualquer livro ou outro material impresso ou manuscrito que proponha as doutrinas e práticas supersticiosas desses cultos (ou similares). Recordemos o que fizeram os primeiros cristãos de Éfeso (At 19, 18-19).
7) Abster-se totalmente de assistir a qualquer sessão de tais seitas.
8) Em caso de doença, não consultar pais-de-santo, babalawôs, babás, pitonis, necromantes, adivinhos, videntes ou outras pessoas afins: seria pecado de necromancia e superstição.
9) Recuse sempre a tentação de recorrer aos despachos (oferendas), passes (bênçãos), defumadores (fumeiros), patuà (bolsa hermética com objetos faturados) ou aos exóticos “remédios” destes cultos: seria pecado de magia e demonolatria.
10) Explique que os santos católicos não podem ser identificados com divindades pagãs: São Jorge com o deus da guerra Ogum, Nossa Senhora com Iemanjá, Santa Bárbara com Iansã, etc.
11) Jamais participe de manifestações, públicas ou privadas, de culto a Iemanjá, Ogum, Ibeji, etc.: seria pecado de idolatria e politeísmo.
13) Não faça pacto, por motivo algum, nem mesmo de “fazer caridade”, com o diabo ou qualquer outro Exu: seria sempre um gravíssimo pecado de demonolatria.
14) Não faça uso de meios supersticiosos, como amuletos (figas, ferraduras, croissants, patuà, ramos de arruda ou guiné, etc.), philtres, guias (colares): também isso seria um culto disfarçado de Satã.
15) Não use esses objetos nem como enfeite ou lembrança: pode despertar superstição em outras pessoas.
16) Rezem muito para que umbandistas e espíritas possam encontrar Jesus Cristo, descobrir a beleza e a grandeza do Evangelho, renunciar à magia e superstição e receber nova vida em Cristo.

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Artigo de Mons. Dr. Rubens Miraglia Zani
CULTOS E RITOS AFRO-AMERICANOS